神话地理

时间和空间被确定之后，我们就能描述北欧神话宇宙的地理环境了。世界之树尤克特拉希尔位于中央。这棵巨大的梣树用它的树根——通常认为有三条——划分出世界的不同区域。

在尤克特拉希尔的灰烬下，

伸出三支树根方向各不同；

一支下面住着海拉，第二支下有冰霜巨人，

在那第三支树根下，便是人类世界。

——《格里姆尼尔之歌》第 31 节。

在斯诺里的模型中，冥界的位置与此一致，在一支树根的下面。

冥界被称为尼福尔海姆（雾之国），由洛基的女儿海拉统治。第二支树根伸入金伦加鸿沟从前的所在，即冰霜巨人的冰雪之国。然而，他用神界阿斯加德取代了人界的位置 。人界被称为米德加德，意为中庭。古英语中有个词 Middangeard，意为“大地”，米德加德就是从它演变而来。根据斯诺里的想象，人界处在天堂和地狱之间，这与基督教的世界观正相一致（可以与 J. R. R. 托尔金的中土相比较）。尽管这些世界据称位于低于地面的树下，但神界和巨人之国也被想象成地表之上的疆域：约顿海姆（巨人之国）占据了山峦起伏的东方。阿斯加德被当成是宇宙的中心；奥丁的大殿瓦尔哈拉就在阿斯加德之中，坐落在世界之树下方。一只叫作海德伦的山羊站在屋顶上，咀嚼着梣树的树叶。从它的乳房中源源不断地流出蜜酒，供给瓦尔哈拉的住客英灵战士们开怀畅饮。

山羊海德伦站在瓦尔哈拉的屋顶上，咀嚼着世界之树的叶子。旁边放着一个容器，用来盛装从她的乳房中流出的蜜酒。出自 18 世纪冰岛手抄本。

Det Kongelige Bibliothek, Copenhagen;

尤克特拉希尔树上的动物：鹰和隼栖息在树顶，四头雄鹿分处四方，松鼠拉塔斯托克位于树根上方的左侧，恶龙尼格霍德在下方啃咬树根。出自 18 世纪冰岛手抄本。

Árni Magnússon Institute for Icelandic Studies, Reykjavík;

海德伦并不是尤克特拉希尔树上唯一的动物。树的名字意为“恐怖者的马”，这一绰号来自奥丁自我献祭的故事（参见第 1 章）。在日耳曼人的思维里，这个比喻非常形象，就如同吊在绞刑架上的犯人仿佛是把绞刑架当成马骑在上面。在世界之树繁茂的树冠上，有四头公鹿采撷着嫩叶。在树的底下，有一窝蟒蛇在啃咬树根。一只雄鹰高踞树顶，它的双眼之间栖息着一只隼。还有一只以形象的拟声词命名的，叫作拉塔斯托克的松鼠沿着树干上下奔跑，在不同的世界之间传递消息。在那群蟒蛇之中，生活着世界上最可怕的生物，恶龙尼德霍格（恐怖的啃噬者）。有时它会展翼飞翔，穿过神话世界，带来恐怖的征兆。这些生灵齐心协力摧折着世界之树，象征着时间带来的侵蚀。

世界之树象征着宇宙的中轴，万事万物都围绕着它旋转，而它的精髓每分每秒都在遭到破坏。尽管雄鹿的形象如此高贵，山羊会分泌滋养的蜜酒，但它们还是像毒蛇一样，对世界之树造成了消耗，只是没有那么显而易见罢了。

在世界之树的树冠下，还荫庇着密弥尔之泉（参见 55—56 页，本章的最后），或许它正是那口旁边住着命运女神的泉眼。闪亮的白泥从树上淌下，显然是落在了海姆达尔身上，因为我们知道洛基奚落海姆达尔“脊背肮脏”。据说，这口井里存着海姆达尔的听力和奥丁的一只眼睛。奥丁以此换取了啜饮泉水的机会。虽然诸神献出了两样重要的器官（还有一样是提尔的手，当芬里尔把它咬断之时，无疑当即将其吞下，因此再无复原的可能），但它们却近在咫尺，仍有可能物归原主。鉴于献祭的逻辑就是牺牲某些东西以换取更好更佳的奖赏，海姆达尔之所以拥有敏锐的听觉，还有奥丁过人的洞察力——不知道他的视力是不是也变好了——可能都要归功于源泉活水的力量。

超自然的女性：诺伦和狄丝

一些超自然的女性形象都和命运有关。诺伦女神的职能各不相同：有些充满敌意；有些会帮助产妇分娩；有些为新生儿定下命运。

英雄们常在临死之时说起“诺伦女神的裁决”，意识到自己大限将至。

狄丝则是一群幽魂，她们被认为是女性先祖的魂灵，会把死亡带给君主和英雄。在一则冰岛故事中，年轻的男主人公被警告不要在某天晚上踏进农场，但他还是去了。他看到九个穿着深色衣服的女人和九个穿着白色衣服的女人飘在空中，分别象征着旧式信仰和新的基督教信仰。他想返回农舍，把自己的所见所闻告诉大家，但在途中遭到了黑衣女人的袭击，挨到说完自己的经历，他就一命呜呼了。一个挪威预言家指出，那些黑衣女人就是守护这个家庭和农庄的狄丝。基督教普及之后，她们就弃别了自己的家族后裔。

诺伦三女神，决定命运的超自然女性，住在尤克特拉希尔树下的泉眼旁边。劳伦斯·弗洛里希绘 （1895）。

from Karl Gjellerup, Den ældre Eddas Gudesange,1895 (Copenhagen)；

除了瓦尔哈拉及其周边事物，神域中每位神祇还有各自的宫殿。

这些统治者们的高堂广厦很像维京时代的首领们的殿堂，瑞典的乌普萨拉古城