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無我是否真正意味著「沒有」我?

不過,這個「自我不存在」的指標性論證中,有個出人意料的特徵:它偶爾會表露出自我的存在。

在佛陀談論無我的尾聲,祂出了一題回家作業,指示這些僧人一一檢驗這五蘊,並說:「這不是我的,這不是我,這不是我的自我。」又說,凡是堅定遵守這項引導的僧人,「他遠離欲染。之後,他得到解脫。」

好吧。但如果沒有自我,那麼這個解脫而出的「他」,在斷淨所有非我的部分之後,還存留著什麼本質?那個在進行斷淨的又是誰?如果你不存在,那麼你如何能一一指著五蘊說「這不是我的,這不是我」?如果你要說自己並未擁有某些東西,你也不是某些東西,那麼首先必須要有個「你」才合理,對吧?佛陀怎能一方面堅持自我不存在,另一方面又不斷使用我、你、他和她等用語呢?

針對這個問題,佛教常用的回答是:「自我」在最深的意義上並不存在。即便如此,人類的語言仍舊無法妥善描述這個最深層的實相。

因此,就實際層面來說,也就是語言習慣,仍舊必須以我、你、他和她等用語來談論。換句話說,自我在「終極意義」上並不存在,但是在「約定俗成的意義」上是存有的。

這樣解釋,有把問題弄清楚了嗎?沒有,對吧?那麼,和這個基本概念相同,但較不那麼正式的說法就是:「你是真實的,但你不是真正真實的。」

還是很困惑嗎?那麼或許你應該試試用另一種方式來解決問題:想想是否有這個可能,在這個著名的弘法中,佛陀並不是真的要否定自我的存在。上述這句話之所以會以粗體表示,是為了強調這個想法有多麼基進,至少在主流的佛教思想家來說是這樣。儘管如此,還是有一些反骨的學者,認真思考這個可能性,認為這是值得探討的。

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