無我弘法的初始

要切入這個主題，最合理的開端就是原始的文本《無我相經》。據說這是佛陀最早論及此主題的經書。

當時，佛陀遇到五位僧人。接著，事情按照此類邂逅常見的模式發展：遇佛得度。佛陀引導這些僧人了解祂教誨背後的邏輯，這些僧人立即就被說服了。事實上，在這個例子中，他們是立削開悟。在佛陀論證的尾聲，這些僧人都即刻轉變為羅漢，也就是真正開悟者。這些僧人據說是繼佛陀之後，最早得道的五人。

他們是在掌握無我的要義之後，達到這歷史性的里程碑。這告訴了我們，佛教思想中無我教義的重要性。事實上，這個關於無我的特定論述，恰恰也為它在佛教經典中謀得特殊地位。一如許多古代哲學和宗教中的許多教義，無我也可以有諸般解釋。而人們在爭論著無我的真實意義時，也都可以找出各種佛教文獻來支持他們的解釋。但其中，《無我相經》是最重要、最基本的。

佛陀的論證策略，是追問僧人究竟可以在人體的哪個部分，確切找到那個稱為「自我」的東西，以此動搖他們對於傳統自我觀念的信念。祂系統性地探尋這個問題，一一探究「五蘊」，也就是佛教哲學中組成人和經驗的成分。

要精確描述五蘊得花上一整章，以我們目前的需要，可大致用這五點來標示：

一、肉體（在此稱為「色」，也就是「形」的意思），包含了眼、耳等感官；

二、基本感受（「受」）；

三、知覺（「想」），指對於可識別景象或聲音的知覺；四、心理構造（「行」），為包含複合情緒、想法、意願、習慣及決定的大類別；

五、意識或覺察（「識」），特別指對於其他四蘊的覺知內容。

佛陀一一探討這五者，並追問哪一蘊夠稱為「自我」。換句話說，五蘊中的哪一蘊，能表明你期待自我所擁有的特質？這接著帶來一個問題：你期待自我要擁有哪些特質？更基本上來說，「自我」對佛陀來說意味著什麼？

只可惜，佛陀沒有花太多心思來定義這個詞。無論如何，如果你仔細審視祂反對「自我」存在的論證，多少可以得知祂的自我是什麼意思，也就是祂期待自我一詞值得擁有哪些特定性質。

首先，祂把自我的概念連結到「掌控」的概念。

看看祂是怎麼談「色蘊」的：「色無我，假如此色是我，此色則不應導致病惱。於色可得：『願我的色是這樣，願我的色不要那樣！』」（取自《無我相經》，瑪欣德尊者譯文）但是，祂提到，我們的肉身確實是飽受病惱，無法因為說了「願我的色是這樣」，就神奇地改變這個事實。因此，由人體所構成的形色，並不真的在我們掌控之下。因此佛陀說「色無我」──我不是我的肉身。

接著祂一一談論另外四蘊。

「受無我！假如此受是我，此受則不應導致病惱」，而且可以藉由表述「願我的受是這樣，願我的受不要這樣」，就改變了自身感受。

不過，當然了，我們通常對自己的感受，並沒有這種掌控能力，因此即便想驅散不愉快的感受，它們仍揮之不去。[1]因此佛陀下了結論，認為「受無我」。知覺、心理構造以及意識，也都是如此。這五蘊有哪些可以真正受到掌控？可以完全受掌控而不讓人受苦？而如果五蘊不受掌控，我們又怎麼能把這些視為自我的一部分？

說到這裡，有些讀者或許會感到困惑：「等等！所以佛陀是說，自我是能夠受到掌控的東西嗎？我個人會比較傾向於認為，自我是掌控一切的東西，如我是自己的CEO那樣。」當然，你或許不是這樣的讀者，或許也無法理解為什麼會有人提出這樣的問題。談論自我時，會出現的一個疑問就是：不同的人對於自我會出現不同的直覺。但如果這樣的質疑確實冒了出來，給你的答案會是：在其他佛教文獻中，的確更清晰地出現如同主導一場表演那樣的「CEO自我」概念，但這些文獻也否決了這種自我的存在。我們還可以繼續論證，在關於自我的討論中，佛陀隱約否決了這種自我的存在。[2]

在下一章將會討論在這兩種情況下，CEO自我的存在與否。至於現在，我認為還無須憂煩佛陀論證中的每個細節。最重要的，就是去感受這個論證的紋理，也就是佛陀一一檢視人的清單，在其中搜尋自我跡象的方式。當我們開始去思考靜坐者（或是靜坐的初學者）要如何運用無我的概念時，這就會派上用場。

掌控並不是人們想與自我連結的唯一特性，也不是佛陀在這個討論中，唯一檢驗的特性。當我思及自我，我想到的是在自己身上某種持續不變的事物。從我十歲至今，我已經改變了很多，但我是否擁有某些內在本質（也就是我自己，那個自我），在某些意義上是維持不變的？也就是在萬變中的不變？

佛陀自然會對這種說法持懷疑態度，因為祂認為一切都在變化，沒有什麼是永久的。在《無我相經》中，祂把這種懷疑的態度一一運用在五蘊之上：「諸比丘，你們認為如何？『受』是常還是無常呢？」比丘們親切地回答：「是無常，尊者。」

祂繼續問：「『想』是常還是無常呢？」以此類推下去，還有行、色、識──所有比丘都同意，沒有一蘊是「常」。

如此看來，通常與自我相連的兩種特性：掌控和持續不變，在人類的五種組成之中都付之闕如。這是佛陀在祂第一個也是最著名的無我討論中的核心論證，通常也被視為佛教認為自我不存在的核心