第三十一章 圣典里描述的冥想进展

的玫瑰色。黎明过后太阳出来。渴求是跟着上帝之异象而来。[7]瑜伽士试图明白超灵，至高无上的灵魂。他的理想是让具体化的灵魂与超灵合为一体。他将他的心从感官对象中收回，设法让它专注于超灵。因此，在他灵性训练的第一个阶段，他退居至僻静处，专心致志地，以一种固定的姿势来练习冥想。[8]一个人要花多长时间来推敲？只要他还未认识上帝。但是，光是语言是不行的。比如我自己，我清晰地看到上帝本身已经成了一切。内在意识必须通过上帝的恩典来唤醒。通过这种觉醒，人进入三摩地。他经常忘记了自己有一个身体。他不喜欢任何的谈话，除非是关于上帝的。世俗的交谈使他痛苦。透过内在意识的唤醒，人会认识到那遍布一切的至上意识。[9]上帝是劫波树（Kalpataru），即如愿树。无论你向他（上帝）要什么，都一定会得到，但是你必须要靠近劫波树来祈求。只有这样，你的祈求才会得到满足。不过你必须记住另一件事。上帝知道我们的内在感受。当一个人练习萨达那（规范修习）时，他抱着的愿望会实现。所求皆遂。[10]上帝无法用这双肉眼来看见。在灵修过程中，一个人会得到一个“爱的身体”，被赋予“爱的眼睛”、“爱的耳朵”等等。一个人要用这些“爱的眼睛”来看到上帝，用这些“爱的耳朵”来听到上帝的声音。[11]当想着上帝时，求道者可能会感觉到一种对物质享受的渴望。这种渴望使他从求道路上滑倒。他无法在现世生活中把灵性转化成行动。在他的下一世，他会带着灵性的倾向而出生。[12]如果你没有分辨智和不动心，光靠课堂和学问会得到什么？只有上帝是真实的，其余一切皆虚幻。只有上帝才是实在的，其余一切都是非实在的。这就是分辨。[13]没有纯净的心无法认识上帝。人要通过克服激情——色欲、愤怒和贪婪等来获得上帝的恩典，然后他会看到上帝。[14]首先第一步，要把上帝放置在内心的神龛里，然后随你所欲来发表演说。如果你不是充满着分辨智和不动心，仅是重复“梵天”一词有何益处呢？那是一个像海螺壳般的空洞声音。[15]有三个层次的奉献者。最低层次的说，“上帝高高在上。”他指着天空。中等层次的奉献者说上帝居于心中，如同一位“内在的控制者”。但是最高等的奉献者说：“唯有上帝已经成为了一切。我们感知的一切都是上帝的众多形式。”[16]临近黎明，东方的地平线变成了红色，然后就马上知道很快要日出了。同样地，如果你看到一个人会为上帝而感到不安，你可以确定他用不了多久就会看到上帝之异象了。[17] Prema，对上帝心醉神迷之爱，有两种特性。第一，它会令一个人忘记了尘世。他对上帝的爱是如此强烈，以至于他会对外部事物失去知觉。第二，他没有对身体有“我的”感觉，这种感觉对于所有人又是如此重要。他完全摆脱了“身体是灵魂”的感受。[18]心意是分散的。一部分去了达卡（Dacca），一部分去了德里，还有一部分去了库奇比哈尔（Coochbehar）。要把心意集中起来，它必须专注于一个客观对象上。如果你想要价值16安那的衣服，那么你得付给商人足够的16安那。即使有最轻微的障碍，瑜伽也是不可能的。倘若电话线上有一丁点儿的破损，就不能够传递信息。[19]完美的知识有一种迹象。当人获得了它，就会变得沉默。然后这个“我”，可被比喻成一个盐娃娃，融化于存在—智慧—喜乐之海中，与之成为一体。没有留下最微小的区别。[20]除非心意变得稳定，否则不会有瑜伽。心意可比作蜡烛的火焰，总被世俗之风打扰。如果那烛光丝毫也不动摇，那么可以说此人已经达到了瑜伽。[21]只要一个人还有欲望，只要他还追求世俗之事，解脱是不可能的。[22]这完全是心意的问题。束缚和解脱也只是心意的问题。心意会呈现你涂上的颜色。这好比是刚从洗衣房出来的白衣服……上帝不能通过感官或者这个心意来得知；但是上帝能通过纯洁的心意来得知，那是从世俗欲望中解脱的心意。[23]对于那些感到被三种吸引力吸引到上帝那里去的奉献者，上帝会向他显现其自身：世俗之物对世俗之人的吸引力，母亲对其孩子的吸引力，贞洁妻子对丈夫的吸引力。如果一个人感到被这三种吸引力的综合力量吸引至上帝那里，那么此人可以到他（Him，上帝）那里去。[24]除非一个人不狡诈，否则他无法轻易地相信上帝。对于沉浸于世俗的心意，上帝真的是遥不可及。世间的智慧创造了许多疑惑和各种各样的骄傲——学识的、财富的，还有其他的骄傲。[25]许多事物确实都被记载在经文中；但是没有直接体会到上帝，没有奉献于上帝的莲花足，没有纯洁的心意，所有这一切都是徒劳的。[26]随着对上帝的爱在增长，感官享乐变得越来越乏味。[27]除非你的灵魂无休止地向往上帝，否则你将永远不能成功地认识上帝……一个人必须热切地进行灵修。[28]分辨是辨别真伪的知识。它让人认识到，只有上帝是真实和永恒的实体，其余一切皆是虚幻、短暂和非永恒的。[29]世俗之人的心意，毫无疑问，如同浑水；但是用清洁剂可以使它变