第三十章 性格的转变

像知晓梵似的。谁已经教过你了？”“不是人，”萨底阿迦摩谦逊地答道，意思是指各种神圣主宰采取某种形式来教他。于是他补充道，“不过我希望，尊敬的先生，您独自教导我”——这样证明他对他老师的信任和他对老师的忠诚。乔达摩然后教了他同样的知识，无有遗漏。

通过萨底阿迦摩的故事，《唱赞奥义书》指出自我知识，所有冥想和奉献的目标，是一种内在的显示，仅是依赖于求道者性格的力量。这个力量不能从其他人那里借来或者通过任何人给予我们，也不能通过机械手段来获得它。性格的力量依靠信仰的基础，且由苦行与自我控制来支持。“梵的无污世界属于没有扭曲、没有虚伪、没有欺骗的人。”《六问奥义书》[37] 说。通过他的信心、苦行和自我控制，萨底阿迦摩达到了心意的纯洁。因此，在深度的冥想中，他察觉了遍及一切的梵的真相，永远显示在宇宙中。所以，斯瓦米•维韦卡南达说：

只要我们没有认识我们的真正本性，我们就是乞丐，被自然中的各种力量推挤，被自然中的一切当成奴隶。我们在全世界吁求帮助，但是从来没有帮助出现在我们面前。我们向想象的生命吁求，然而也没有出现。但是我们仍然希望帮助会降临；因而在哭泣、嚎啕和期望，这一生过去了，同样的游戏在继续。要成为自由的。不要从任何人那里希求什么。我相信如果你回望你的生活，你将发现你总是徒然地试图从其他人那里获得帮助，这样的帮助从未出现过。所有的帮助永远来自于你自己内心。[38]在《唱赞奥义书》中有另外两个故事（4：10：1-4：14：3；8：7：1-8：12：6），描述一位贞守生的灵性探求——邬泊科萨勒的故事，以及因陀罗和卫罗叉的故事。

有十二年的时间，卡玛拉的儿子，邬泊科萨勒，以一名贞守生的身份和萨底阿迦摩住在一起，萨底阿迦摩是茶葩勒的儿子，邬泊科萨勒照看着老师的圣火。当其他学生结束他们《吠陀经》的学习时，萨底阿迦摩给他们最后的教导和送他们回家，但是他没有给邬泊科萨勒任何指导。这时，萨底阿迦摩的妻子对他说：“这位贞守生，练习苦行，也专心照看你的圣火。给他指导，以免火要指责你。”然而，萨底阿迦摩反而出外旅行没有教导他。贞守生由于精神痛苦而开始斋戒。看到他斋戒，萨底阿迦摩的妻子说：“孩子，你为什么不吃饭？”他说：“在一个像我这样的人中，有许多指向众多客观对象的欲望。我充满着痛苦。我不吃饭。”因此众火，考虑到邬泊科萨勒的诚心和奉献，它们自己之间在商量说：“这位贞守生，练习苦行，也专心地照看着我们。来，让我们教他。”于是它们对他说：“气（生命能量）中，一切所依赖的，是梵；内心的空是梵，在内心冥想发光的空间时，一个人体验到的快乐是梵。”

然后，每种火都分别地给邬泊科萨勒教导。开始时，家居之火教导他：“土、火、食，和太阳是梵的所有形式，在太阳中看到的人也是。”然后南方火告诉他：“水、四周、星星和月亮是梵的所有形式，在月亮中看到的人也是。”最后东方火对他说：“气（生命能量）、阿克夏（空）、天（更高区域）和光是梵的所有形式，在光中看到的人也是。”当萨底阿迦摩回来时，他对邬泊科萨勒说：“我亲爱的，你的脸散发着光彩，好像一位知晓梵的人。谁教过你了？”邬泊科萨勒复述了火教给他的一些内容。对此萨底阿迦摩说：“我亲爱的，它们告诉你的，只是梵的外表，但是我要告诉你梵的全部。正如莲花不着水，邪恶也不能挂系于知晓此的人。”萨底阿迦摩然后教导邬泊科萨勒梵之至高无上的绝对真理。

这故事的意思是梵，遍及一切的自我，为邬泊科萨勒所不能察觉，直到通过实践和自我控制，他的心意得以纯洁，放弃了所有的欲望。

根据因陀罗和卫罗叉的故事，生主曾宣布：“自我是从罪中解脱，从老中解脱，从死中解脱，从悲伤中解脱，从饥渴中解脱，其愿望成真，其思想成真——这就是要寻求的，这就是人渴望了解的。那知晓自我（从经文和一位老师处）的人和理解自我的人获得整个世界，实现所有的愿望。”这宣告通过所有领域反响，所有领域闻之，神和恶魔都想学到自我知识的秘密。众神之王因陀罗和众魔之王卫罗叉，丢下他们国王的陷阱，来寻求生主的指导，并以禁欲者的身份和他生活了三十二年。

三十二年后，生主问他们，“你们为了什么目的而都住在这里？”他们回答说，他们想拥有自我知识，且通过自我知识而获得整个世界和实现所有愿望。生主对他们说：“在眼里看到的人——就是自我。自我不死、无惧。这就是梵。”［他对至高无上自我的旁注，可以在冥想中见到。］然后他要他们洗净自己身体，穿戴上他们最好的衣服和饰物，来看一盘水中的倒影，希望借此来向他们揭示无常的身体不是自我。当他们看到自己的倒影，他问他们：“你们看到了什么？”他们回答：“只是我们自己，好好修饰过，好好穿戴着，并且是干净的，如此，尊敬的先生，是这两个倒影好好修饰过，好好穿戴着，并且是干净的。”生主想到他们会马上领悟，重复道：“这是自我。这是不死，无惧。这是梵。”

他们都内心感到满意地离开了。看着他们离去，生主