第三十章 性格的转变

最能确定冥想取得进展的标志是性格的转变。正如从树上的果实便可得知树的好坏一样，从一位求道者的操守和行为便可得知他在冥想之道的进展情况。也许一位求道者的内在成就会有一些问题，是私人的、神秘的和个人的，但他性格的转变是无可置疑的。

一个人的内在如何，会表现在操守、举止、行为和反应中。一位求道者日常生活中的操守和举止指征着他冥想的成就。通过冥想而获得的内在启示不应该是，而且不会仅仅是一个理念或者神秘的显示。启示，为了成为一个现实，必须启发日常生活的每一个方面：仅是瞥见真理一眼是不够的。探索者必须持久地树立在这样的真理中，这样他能与其持续和自发地密切联系。借用新教徒神秘主义者雅各布•伯麦（Jakob Boehme）的话，探索者必须达到“所在之地不仅是一种景象，而且是一个家”的境界。探索者在他朝向冥想的目标，自我觉悟的路途中，必须从有限的时间通往无限的永恒，从自我意识的束缚通往宇宙意识的无限扩展。这个意识的扩展以性格的转变为迹象。

通过冥想的练习，一位求道者是再生的，他旧有的自我同时也死去了。当他练习时，他渐渐开始发展出一种新的精神，新的心灵，新的洞察力，新的视野和新的潜在业力，将他旧有的生命，连同它的旧思想、旧束缚、旧志向和旧身分都抛诸脑后。性格的转变是这灵性再生和成长的衡量标准。冥想的转变结果是解脱，解脱的意思是自由：不是不受任何事束缚的自由，而是在每件事中沿中道而行的自由。世界还像以前一样，但是求道者渐渐转变和变化了。

冥想在三摩地中达到顶点。一般来说，有两种三摩地：有余三摩地和无余三摩地。在有余三摩地中，心意表现为冥想对象的形式，且停留在那里，不过同时保持着一个知者、知识和知识的客观对象的区别。在无余三摩地中，心与冥想的客观对象合为一体，知者、知识和认知的客观对象的区别完全消失。

检验这种三摩地体验的是什么？三摩地的状态只能是无梦睡眠的吗？因为在无梦睡眠，是感觉不到心意的。吠檀多主张，检验真正的三摩地最关键的是体验者带着他完全转变的性格，回归到正常的意识。三摩地的体验从不离开他：它（三摩地）的其中一部分依然会无时无刻不和他在一起，他生活在其魅力之下。这就是说，即使一个傻瓜意外地体验到三摩地，他也会变成一位圣人。

另一方面，在无梦睡眠中，心意不经历任何变化；它只是停止运作，浸入其源头——无明。为此，在无梦睡眠中没有发生性格转变是可能的。体验了无梦睡眠后，一个小偷依然是小偷，一个傻瓜继续是傻瓜，二者显现着他们以前的性格模式。无梦睡眠是以意识欠缺为标志，而三摩地是一个超意识的状态。

室利•罗摩克里希那讲述的以下故事说明了真正三摩地下的有意识体验和不经意状态的体验，也就是偶然的无意识体验之间的区别：

一位魔术师在一位国王面前表演着他的把戏。他不时地大喊：“混乱来！迷惑来！哦，国王，给我金钱！给我衣服！”突然他的舌头向上粘住了上颚。他体会到kumbhaka（止息，屏息）。他完全讲不出话来，也发不出声音，不动了。人们以为他死了。他们建了个砖窖，以那个姿势把他葬在那儿。一千年以后，有人挖开这个窖。人们发现里面有一个人安坐在三摩地中。他们将他当作一位圣人来崇拜。当他们摇动他的舌头，舌头松开，恢复其正常的样子。魔术师恢复对外界的意识，叫着：“混乱来！迷惑来！哦，国王，给我金钱！给我衣服！”[1]这个故事的意思是只有真正的三摩地状态及其意识成就才能转变性格。当某个体验到真正三摩地的人恢复正常意识，他会变得跟以往不同。他外表看来也许还是一样，但是他的内在已经完全改变了。他的情形如同一把剑在神秘哲学家之石的触碰下变成了金子，不再能够用作施暴的武器一样。

这样一个人的上帝意识有两种状态：当他闭上双眼，他只看到上帝独一无二地存在，当他打开双眼，他看到上帝成为了万事万物。上帝意识也可以有三种状态，正如在室利•采坦尼耶的生命中那样：最内在的、半意识的和意识的。在最内在的意识中，采坦尼耶会专注于三摩地，对外部世界完全失去意识。在半意识状态，他会在狂喜中跳舞，但是不能说话。在意识状态，他仅能吟唱上主之名和歌唱上主的荣耀。

所有灵性进展的本质是朝着上帝意识前进。这也是冥想的真正进展。这在冥想进展中也是如此。通过冥想获得的不同状态的三摩地只是不同层次的上帝意识，无余三摩地状态是所有状态中的巅峰。

上帝意识是一种内在的觉悟，真的能客观地检验吗？这种检验的正确标准是什么？印度教思想的不同体系关于这个问题有他们不同的观点。

一些体系认为任何灵性知识或者体验的有效性取决于其与这样的知识或体验的客观对象的相应性和一致性，就像经由其与日常生活的普遍经验的结合来检验一样。并且，这样的知识或者体验，为了得到纠正，必须作为一种激励行为，去满足实践的需要。作为例子，这些体系指出，一片被误认为真银的贝壳，永远不能作为真银之用，也不能满足对银的需要，在沙漠中作为海市蜃楼所看到的水永远不能给观