第二十九章 神秘体验和觉悟

诣无益于灵性的印象。第一个故事是关于一位僧侣：

一个人有两个儿子。长兄年轻时感到抑郁。他离开家做了一名僧侣，而弟弟则接受教育，成为有学问和善良的人。然后，弟弟结了婚，用心履行着一家之主的职责。现在，在僧侣中有个传统，如果他们愿意，他们可以在出家12年以后回去看看他们的出生地一次。我们说到的僧侣也这样回来看他的出生地。当他看到弟弟所拥有的土地、田地、财富和其他东西的时候，他来到弟弟的门边，站着喊他的名字。听见叫喊，弟弟出来看到他的兄长。在长时间没有看到他之后，弟弟喜出望外。弟弟向哥哥行礼，带他回家，坐在他身边，开始用各种方法款待他。两兄弟在吃完饭后交谈着各种话题。然后弟弟问哥哥：“兄长，你放弃了这些世俗享乐，四处流浪，已经做了如此长时间的僧侣，请告诉我你从中得到了什么？”一听到弟弟这样问，哥哥说：“你想知道？那么跟我来。”这样说着，他和弟弟来到附近的河岸边，并且说：“看！”他马上趟过河水到了另一岸，并且对弟弟叫喊着，“你看到了吗？”弟弟支付给摆渡人半个便士，坐船过河，到他哥哥身边说，“我看的是什么？”哥哥说，“什么，你没有看到我用脚过了河？”弟弟笑着说，“哥哥，你也没有看到我付了半个便士就过了河吗？但是这就是你在12年里受了这么多苦所得到的所有回报吗？你所得到的只是我用半个便士就可以实现的事情。”哥哥被这些话惊醒，专心致志于觉悟上帝。[3]第二个故事如下：

一位瑜伽士获得了实现他所说的所有能力。无论他说了什么，都马上就会发生。甚至如果他对任何人说“死”，那人便马上死去；如果他对此人再说“活”，那人便马上活过来。一天，在一次旅行中那位瑜伽士遇到一位虔诚的圣人。瑜伽士发现他总是重复着上帝的名字，冥想着上帝。人们告诉他这位奉献者已经这样练习苦行好多年。看到和听到所有这些事情后，自私的瑜伽士来到那圣人身边，带着优越感说，“好了，你已经确实重复上帝的名字很长时间了，告诉我你可曾得到了什么？”圣人谦虚地答道，“我指望得到什么？除了觉悟上帝，我没有欲望；一个人没有上帝的恩典是不能觉悟到上帝的。那就是为什么我躺在这儿念着上帝，上帝有一天可能会同情我，知道我是如此谦卑。”瑜伽士反驳道，“如果你没有得到任何东西，那么这无用的努力有什么用？改变你的努力以致有所收获！”听到这样的建议后，那奉献者保持沉默。不过一会儿后他问瑜伽士，“好，先生，我能听听你已经得到了什么吗？”瑜伽士说，“好，你想听吗？看。”于是，他对拴在附近一棵树下的一头大象说，“大象，死。”大象倒下来马上死了。瑜伽士骄傲地说，“你看到没有？再看。”同时，他对死去的大象说，“大象，活。”大象马上活了，抖去身上的灰尘，像以前那样站着。瑜伽士洋洋得意地说，“好，现在你看到了吧？”那奉献者已经保持了很长时间的沉默，不过现在他说，“哦，有什么比我看到的大象死而复生更重要的吗？不过您可否告诉我您从这里得到的是什么？您获得了那种力量，可以不受生死轮回的束缚吗？您已经从老、病中解脱了吗？或者您已经觉悟到那不可分的存在—知识—喜乐本身了吗？”瑜伽士无语，他被唤醒了。[4]在《室利•罗摩克里希那：伟大导师》中，斯瓦米•沙拉达南达讲述了两位灵性之人吉瑞嘉（Girija）和钱德拉（Chandra）的故事，他们通过灵性练习和苦行已经获得神奇的力量，然而最后却成为这些非凡力量的受害者。斯瓦米•沙拉达南达如下提到钱德拉：

师父告诉我们钱德拉有沉思的天性，还是一位爱上帝的人。他成功地用一个小球（gutika）创造奇迹；通过咒语用一个球来圣化他本人；他能从普通人的视线中消失，甚至能轻易地出入被仔细看管、难以靠近的地方。但是，如果在觉悟到神之前获得这样的神奇力量，那么软弱之人的心意会变得自私。无疑地，它让那纠缠于欲望之网中的人增加了自私，阻止他走向更高的理想，最后成为他堕落的原因。[5]斯瓦米•沙拉达南达进一步解释道：

哦，师父用了各种各样的方法来一次又一次向我们解释：“自私的增长带来罪恶的增长。相反，自私的减少带来美德的增长。自私的增长伴随着美德的减少而来，自私的毁灭结果是上帝的觉悟。自私是罪，无我是德。当‘我’死去，所有的麻烦消失。啊！”他继续道，“只有我执在经文中被称作‘灵性和物质之间的死结。’精神或意识是指本我，是纯洁知识的本质，物质是指身体、感觉等诸如此类。这个我执将这两者拴在一起，在人心中创造出牢固的妄想：‘我是身体、感官等等所拥有的生命。’如果一个人不能砍掉这个零散的困难之结，他不能获得任何进步。他不得不放弃。并且，神圣母亲已经向我显示，要避开神奇力量，视之为粪便。注意不要为它们付出代价。当一个人专心致志于灵修时，它们有时自发地来到他身边；但是那把注意力放在它们身上的人不得不突然在那个阶段停住了，不能走向上帝……”

当钱德拉在咒语上获得成功，我执在他心中增长。师父告诉我们，对欲望和金钱的执著渐渐在钱德拉心中生长