第十六章 冥想伟大的吠陀圣言

视觉或触觉感觉到一样，同样地，自我，万物的本质，尽管留在身体里，却仍然隐藏起来，不被察觉到。自我是我们真正的身份，它也会被知晓。唯有通过这种自我知识，所有的不幸与悲伤才会终结。由于对其真实本性的无知，赋予形体的灵魂在忍受着痛苦。一个人忘记了他的真实本性，会成为身体和心意的俘虏。他把自己看成是一种物质的存在，拥有特定的名字和形象。他认为自己是被生下来的，也会受制于死亡，正如愚昧与明智，欢乐与不幸等对立面一样。受到了对立状况的困扰，他大声叫道：“我完蛋了。”“我该如何活着呢？”“要到哪里去？”“谁会拯救我？”正如商羯罗回答：

愚昧的人会认为自己是这个身体，博学多闻的人会把自己认同为是身体与灵魂的混合，而拥有这种意识的圣人，由于分辨智的作用，会把永恒的阿特曼视为他的自我，并且会想：“我是梵。”[22]圣句“你是那”，以无误的方式指出，无上自我（梵）与个体自我本质上为一体。唯有认识这个事实，才说得上是真正的解脱。也只有这样的解脱，才可以让无休止的生死循环终结。

在这句圣句里面，“那”和“你”两个词有双层意思——直接和间接。例如，我们说到“烧红的铁球”这个对象的时候，直接意思是指球本身，充满了火，还烧得通红；但是，间接意思是指球里的火在燃烧，而不是球本身。“你”这个词直接地传达了个体灵魂的思想，再加上在它之上的纯自我。“你是那”中的“是”传达了“你”和“那”为一致的意思。但是，也许还会看到，“那”和“你”被赋予了相反的特性，不能说是字面上的一致性。上帝和个体灵魂——海洋和井——无法一致。这里说的一致性，是来自间接意思的观点。

比如，好久没见一个名叫汤姆斯的人，再次见到他的时候，会大声叫起来：“这就是那位汤姆斯。”这个人也许在1960年的纽约见过汤姆斯，再次见到他的时候是在1988年的伦敦。1960年在纽约见到的汤姆斯，确实是与1988年在伦敦见到的汤姆斯明显不同。两个场合的时间和空间都不同；但是这句话的间接意思是汤姆斯本身是同一个人，因此无须理会字面意思。类似地，在“你是那”这句话中，无须理会名字和形象的不同，而间接意思——遍布一切的自我和个体的自我为一体——被确认，是这句话的意思。正如商羯罗所说：“就像‘这是提婆达多（Devadatta，逆行道）’这句话一样，说出了其一致性，排除了相反的观点，因此在‘你是那’这句话里面，智者必须放弃两者的相反要素，确认自在天（宇宙自我）和吉瓦（个体自我）为一体，小心地留意两者的本质，那是绝对知识。”[23]圣句“Tat Tvam Asi”或“你是那”三个词中，总结了吠陀和吠檀多的整个教导。对一句圣句的真正意义的认识是一种难以描述的体验，永远地转变着体验者。只要求道者对身体、感觉、心意、自我和由它们而来的享乐有任何的执著，就不可能有这样的体验。只有认识到“你”和“那”，也就是个体自我和无上自我为一体，才说得上是真正的解脱，这解脱不仅仅是所有悲伤与不幸的终结，而且是一种纯粹喜悦的体验。商羯罗说：

获得了圆满，并且在此生得到解脱的瑜伽士会得到这种结果——他会在精神中享受着永恒的喜悦，既是内在的，也是外在的。不动心的结果是知识，知识的结果是收敛感官享乐，引致自我喜悦的体验，平静也随之而来。如果欠缺了相继的环节，先前的实践也会变得无效。［当一系列过程都正确完成的时候，］客观世界会终结，极度的满足感和无与伦比的喜悦会理所当然地随之而来。[24]

冥想圣句

商羯罗这样教导灵性求道者去冥想圣句：

梵超越种姓和信条，宗族和世系，没有名字和形象，优点和缺点；梵超验于空间、时间和感官对象——梵就是你。在心意中冥想梵。那至高无上的梵，无法用语言去领会，但可用纯粹的觉照之眼去接近它；梵纯洁无垢，是知识的具体表现，梵是没有起始的实体——梵就是你。在心意中冥想梵。它不被六种风浪［也就是，侵袭身体和心意的衰老与死亡、饥饿与口渴、悲哀与幻觉］所触及；瑜伽士在心里冥想它，但它从来不被任何感觉器官所抓获；菩提（buddhi，理智）无法知道——无可置疑的梵是你。在心意中冥想梵。那是宇宙的基础，它的各个不同部分，是所有创造物的摩耶（maya，幻象）；而它本身没有其他支持；不同于粗糙与精微；没有局部，也无与伦比——梵就是你。在心意中冥想这。梵不受出生、成长、成熟和衰老，疾病与死亡的影响；坚不可摧；是宇宙创造、维系和毁灭的源头——梵就是你。在心意中冥想梵。梵尽管是唯一，却是万有的源头；胜过所有其他的源头，而它本身却没有源头；不同于摩耶，即宇宙，及其影响，永远地自由——梵就是你。在心意中冥想梵。梵不受二元性的影响；是无限和坚不可摧；是至上、永恒和不灭；是纯洁无垢——梵就是你。在头脑中冥想梵。那实在尽管是唯一，却因为无明而表现出其多元性，呈现出名字和形象，属性和变化，而它本身却总是不变，就像用金子修饰一样——梵就是你。在心意中冥想梵。梵超越一切，却一