第十六章 冥想伟大的吠陀圣言

谁有了这种觉悟，也会成为那［梵］。它等同于知微者（仙人），也等同于人。知微者涡摩提婆，认识到这［自我］即是那，明白到：“我是摩奴和太阳。”直到今天，无论谁用正确的方式知道自我即是“我是梵”，都会成为这［宇宙］。甚至众神也无法阻止他成为这，因为他已经成为了他们的自我。现在，如果一个人敬拜另一个神，想：“他是一个，我是另一个，”那么他并不知道。他对于众神来说，就像一头动物。正如很多动物侍奉神一样，每一个人也在侍奉神。即使一头动物病倒，也会［使他的主人］极度痛苦；更何况是如此多的动物［病倒］；因此，这是神所不悦的，人应当认识到这一点。[5]通过冥想“Aham Brahmasmi”，“我是梵”，探索者意识到阿特曼，他内在深处的自我，也是梵，所有一切的自我。作为梵知者，他也成为梵本身。探索者现在把自己视为与所有生命为一体。由于他成为了所有生命的真正自我，没有人可以对他表现出敌意，因为一个人不可能会对自己的本性产生敌意。阿特曼是近中之近，亲密中的亲密。在《大林间奥义书》里面，祭皮衣仙指出，任何的人和事离我们都是如此亲近，并不是因为这人或事，而是因为这个阿特曼，所有生命和事物普遍的内在自我。[6] 作为不朽的内在精神，自我是唯一的实在：它独一无二地存在。它是所有真实中的真实，所有存在中的存在。因此，自我比任何其他东西还要真实。“应当要把自我冥想为亲近者。把唯一的自我冥想为亲近者——他所拥有的亲近者不会凋谢。”[7] 《潘查达悉》用数个陈述来解释祭皮衣仙的话：

一位妻子渴望跟她的丈夫在一起的时候，她会寻找她的丈夫。但是，如果丈夫受到饥饿、疾病等的影响，他便没有了跟妻子在一起的欲望。因此，妻子爱她的丈夫，并不是为了他，而是为了她自己。丈夫和妻子相互的爱其实是满足他自己或者是她自己，并无其他。一个被父亲所吻的孩子会被父亲那粗硬的胡子刺痛而大哭起来。父亲继续吻孩子，并不是为了孩子的缘故，而是为了他自己。宝石和财富既没有喜欢，也没有不喜欢；但是一个人拥有了它们，就非常小心地保护它们，不是为了它们，而是为了他自己。（对他来说，他对财富的爱从来不会是为财富着想）……一个人想去天堂和梵天的世界，不是为了促进那些世界的幸福，而是为了他自己的欢乐。湿婆、毗湿奴和其他的神是为了清除崇拜者的罪而受到崇拜。这些崇拜并不是为了那些神，那些神本身无罪，而是为了崇拜者自己。[8]圣句“Aham Brahmasmi”指出阿特曼，最内在的自我，不是别的，正是梵，宇宙的自我。因此，梵是我们真正的身份。So'ham，意思是“我是他”，是“我是谁（Koham）？”这个问题的真正答案。除非我们知道自己是谁，否则我们无法知道其他人。由于我们是通过我们意识的光谱来认识这个世界，所以我们对待不同事物的知识取决于我们个体的自我。

自我知识，或者是阿特曼的知识，不同于多元性的知识。后者是分析，试图通过把它们分解来认识事物，而前者是通过把破裂的碎片再次重新组合而获得知识。梵，作为阿特曼，是所有事物的观看者、认识者和享受者。它是内在意识永远存在的见证，在清醒、做梦和深眠三种状态背后，发出闪耀的光芒。

《曼都卡奥义书》把梵形容为图利亚，永恒不变，是我们存在的第四维度。梵是至尊神性。它没有特定的形象。正如一件东西在燃烧的时候呈现出火的形象一样，梵也呈现出它所显现之物的形象。不同的神圣传统和经典对这种至尊神性的不同名字和形象的描述，是人类心智企图为无名无象者加上名字和形象的无力尝试。《奥义书》这样说道：

作为永恒和至上之主，它代表的是所有不幸的终结。它在所有实体里面，是独一无二者。它被称为是图利亚（第四），光辉灿烂和遍布一切……阿特曼被想象成是生命之气和其他没完没了的形象。这是由于发光体（阿特曼本身）的摩耶（maya，无知），它因此（宛如）是被迷惑。只知道生命之气者称它（阿特曼）为生命之气；知道元素（bhutas）者称它为元素；知道基质（gunas，自然的限制）者称它为基质；知道宇宙法则或范畴（tattvas）者称它为宇宙法则或范畴。得知各部分（padas）者称它为各部分；携带对象的便是那对象；携带楼卡（lokas，存在的平面，界）的便是楼卡；携带提婆（闪光的生命，devas，天神）的便是提婆。懂得吠陀的称它为吠陀；熟悉献祭（yajna）的称它为献祭；那些熟知那享受者的人称它为那享受者；那些带有享受对象的称它为那享受对象。精微体的知晓者称它为精微体；粗糙体的知晓者称它为粗糙体。熟知一种位格的（有形象的）就称它为一个人；不相信任何形象的就称它为虚空。时间的知晓者称它为时间；空间（以太）的知晓者称它为空间。精通辩论的称它为辩论中的问题；世界的知晓者称它为世界。心智的知晓者称它为心智；菩提（buddhi，觉，觉性）的知晓者称它为菩提；心质（chitta）的知晓者称它为心质；法（dharma公义）与非法（adh