第二章 冥想的状态

状态，一个人摆脱了身体意识（videha）。冥想是将灵魂从身心的束缚中分离的唯一的直接方式。祈祷、礼仪之类的都只是间接的方法。《阿特曼之歌》通过类比的方式解释了这一点：通过拔除身体，这个身体好比一块巨石，理智好比铲子，用铲子挖出心意之地，就能揭示内在的自我之宝。[12] 正如除了挖土之外没有其他方法能得到隐藏的财宝，除了冥想也没有其他方法能达到一个人找到自己的自我这一最后目标。

在冥想中，我们通过提升到更高层面，从而获得灵性的高度。《吠陀经》描述了七个意识层面，它们都与身体中的能量中心（气轮）相关。当我们抵达第四个层面靠近心脏部位时，冥想就开始了。当我们抵达头顶，也就是第七中心时，我们的冥想达到顶峰。室利•罗摩克里希那解释道：

当心意陷进俗气里，就会处在较低的三个层面——海底轮、生殖轮和脐轮。心意在这种状态下就会失去所有更高的异象——它只会对“女人和金钱”[13] 念念不忘。心意的第四个层面就在心轮。当心意处于这个层面的时候，就可以看见灵性上的意识，会看见围绕在其周围的光。……

心意的第五个层面是喉轮。心意处于这个层面的求道者，会从所有无知和幻象中解脱出来。除了神以外，他不喜欢谈或听其他话题。如果人们在谈论世俗之事，他会立即离开。

第六个层面就是额轮。心意延伸到那里的求道者，会日日夜夜看见神的形相，即使是这样也仍然保留着少许的自我印迹。人看见神无与伦比的美丽景象就会变得心醉神迷，会直冲上去触摸和拥抱它，但不会成功。这就像灯笼里的光，似乎可以触摸得到，但由于玻璃的阻隔是无法摸到的。

最上面的顶轮，是第七个层面。心意到达那里就可以进入三摩地，梵之识者会直接地感觉到梵。可是在这种状态下，他的身体支持不了多久，他对外在世界会渐渐失去知觉。如果把牛奶倒进他的嘴里，也会流出来。[14]冥想也可以被描述为深深地潜入我们自己内部。每次潜入，我们都触到我们存在的根基，并经历持久的转化；而当我们浮到表面时，我们就通过言行举止表达那种转化。同时，在冥想中我们达到了极大的高度，在那里，时间似乎是对永恒的反映。我们进入一个圣所，那是最神圣的圣祠和庙宇。

通过冥想，我们清理了我们的五个层面，瑜伽和吠檀多的圣典把它们描述为五个鞘（koshas），每个鞘代表物质的不同密度。它们是：身体、生命力、心意、理智和极乐。这些鞘被描述成相互渗透的，一个在另一个之中，就像一节一节可伸缩的望远镜一样，身体处于最外层，极乐在最里面。

这五个鞘可以比作五个不同的灯罩，它们让内部光辉的自我模糊不清。自我之光依赖它们的不同密度，在不同程度上透过它们发光。当五个鞘都被否定时，其中无明的反映也就被否定了，然后真正的自我，永恒而普遍的自我，被启示出来了。通过认识这一真正的自我，也就是摆脱了罪的污染和死亡恐惧的极乐之身，一个必有一死的人才算是达到了最高的实现。

我们在冥想中有意识地经过我们意识的三个状态——醒位、梦位和熟睡位——并努力到达存在的第四维度——图利亚（Turiya，“第四位”），它是自我的状态。前面三个状态都在心意领域。同一的心意在三个状态中将自身分成主体和客体。第四位不同于这三位，《唵声奥义书》将它描述如下：

图利亚状态意识不到内在（主观）世界，意识不到外在（客观）世界，也不会同时意识到内在和外在世界，以及大量意识。它不可［被任何感官所］见、不可［被心意所］理解、［和任何对象］无关、不可指称、不可思议、不可描述。它本质上涉及至上意识的性质，独自构成自我，它是对所有现象的否定；它是和平、喜乐和独一无二者。它被称为图利亚，第四位。它是阿特曼，它应该被认识。[15]商羯罗在下面的赞美诗中赞颂了图利亚：

我向梵敬礼，［在醒位］梵以蔓状的梵意识之光线覆盖宇宙，经验到粗糙的对象，这些对象含摄一切动和不动的实体；进一步，在梦位，梵经验到由于欲望而由心意产生的对象；在熟睡中，梵再次吸收各种个别对象，享受喜乐，尽管在熟睡位也让我们通过摩耶（maya）经验到同样的喜乐——我向至上的、不朽的、无生的梵敬礼，根据摩耶，这个梵被指向的是第四位的图利亚。

愿图利亚，作为世界灵魂，在醒位经验到粗糙的对象，好的或不好的；在梦位经验到其他的和精微的对象，这些对象是由图利亚自己的心意产生的，并且是由它自己的光照亮的；最后在无梦的睡眠状态撤回所有的对象，保持无分别——愿那无属性的图利亚护佑我们![16]并不是许多人想象的那样，认为冥想状态是被动的心意状态。相反，它是一种强烈的主动状态、有意识的状态。就如一个轮子在高速运转时看上去是不动的那样，一个强烈的主动心意采取单一思想形式，被理解为不动的、平静的。冥想者有意识地、自愿地选择死亡，终止错误的盼望、空想和欲望的生活，同时重生，从而获得永生。这是放弃私我的王国，从而，上帝的国，如基督说的，可以降临。[17]通过冥想，我们尽快让许多世生命生活在一世中。我们在不可逃避