第二章 冥想的状态

你知道一个人处于冥想状态是什么感觉吗？心意就像连续不断的油的流动——它只想着一个对象，那就是上帝。它意识不到其他任何东西。

——室利•罗摩克里希那[1]

冥想具有异象的性质。根据吉瓦•哥斯瓦米（Jiva Goswami）[2] 的观点，冥想只是“以一定的方式崇拜神圣者”[3] 。茹帕•哥斯瓦米（Rupa Goswami）在他的书中[4] 提到四类冥想，即：对神圣者具体形象的冥想、对神圣者品质的冥想、对神圣者神圣游戏（lila，快乐的创造“游戏”）的冥想，以及对神圣者服务的冥想。

《库拉那瓦坦陀罗》把冥想描述为：一个人在控制了所有的感官活动之后想着择神（Ishtadevata或Ishtam）的过程。择神的意思是一个崇拜者最钟爱的神性形象。例如在印度，有些宗派崇拜毗湿奴，而其他宗派的择神是湿婆。因而，《大涅槃坦陀罗》中说，通过冥想求道者将自己和毗湿奴合一，而《湿婆往世书》中把冥想定义为对湿婆持久不断地反省和专注。

冥想不是普通的专注，它是灵性专注的最高形式。当专注是有意识的、活动的，并且集中于单一的灵性对象（不管这个对象对人来说是内在或是外在的），它就变得灵性了。在这一专注中，整个（身体的、精神的）注意力、神经系统和无意识的心意都活跃了起来，并集中于择神上。当精神集中没有意识和预备时，这被视为较低类型的专注。人们在看电影和听音乐时，或是被愤怒或贪婪激发时，就会出现较低类型的专注。在很大程度上，这种潜意识的、较低的专注消耗了精神能量。如果体力工作和活动包含了物理能量的运用，那么担忧、焦虑和精神不安则会耗掉精神能量。更进一步说，对不同对象的潜意识专注创造了散射性的能量通道，这些通道不是固定的和直接的。这种随便的专注在身心中创造了无穷无尽的混乱。冥想可以恢复这一能量的平衡，它能够消除错误专注的影响，不管是有意识的，还是潜意识的。

不同的形象被用于传达不同的冥想状态。普通心意反弹就像乒乓球，而冥想则是一种内在的三摩地状态，心意在其中就像一块面团，固定在冥想对象上。《薄伽梵歌》把这一内在的三摩地比作无风之地，不会飘忽晃荡灯火。[5] 《瑜伽经》的作者钵颠阇利（Patanjali）把这一状态描述为整个心意朝向专注对象持续的流动[6] ：它就像连续的油的流动，从一个容器灌入另一个容器。根据《圣典薄伽瓦谭》，这是冥想者和冥想对象合一的状态。[7] 罗摩奴阇（Ramanuja）把这一状态视为爱的冥想。[8]冥想的状态通过逐渐融入的过程达到。据说言语融入心意，心意融入理智，而理智最后融入内在自我。在冥想的顶峰，个体化的意识完全融入了绝对的、普遍的纯意识的无限领域，这在瑜伽和吠檀多中都被称为三摩地。三摩地通往与自我合一的终极目标，它就像一片冰，慢慢在海洋里消融。

冥想不仅仅是众多灵修之一，它还是所有灵修的成就，不论灵性探索者的哲学和信条是什么。用室利•罗摩克里希那的话说，“山迪雅（sandhya）融入歌雅特瑞（Gayatri），歌雅特瑞融入唵（Om），唵融入三摩地。”[9] 也就是说，仪式崇拜和祈祷融入歌雅特瑞，歌雅特瑞是吠陀中最高、最专注的祈祷。于是，歌雅特瑞进一步专注于神圣的唵，所有的词都流自唵。最后，唵融入深深的、寂静的三摩地之中。因而，冥想是所有崇拜的顶峰，是最后启示之前的状态。

每一种形式的崇拜都有三个部分：崇拜对象、崇拜活动和崇拜者。开始时，三者明显不同，但在最后融合为一。这种在崇拜对象中单一的三摩地状态，是冥想的目标。在三摩地状态，真理是以原始的纯粹形式启示出来的。冥想启示我们，真正的本性是神圣的，真正的自我是普遍的自我之焦点。吠檀多称这一启示为自我知识；瑜伽称之为自我实现；佛教指出它是菩提（唤醒一个人的佛性）或般若（智慧）；在基督教中，它就是至福直观。

不是说灵性探索者达到了冥想状态，而是相反：他或她被冥想所接管。就如一个疲倦的人被睡眠征服了，尽管他竭力保持清醒，灵性探索者也相似，对于世界及其虚假的许诺疲倦了，转而被三摩地状态，也就是无限的、深不可测的寂静之海所接管。室利•罗摩克里希那说，正确实践冥想的一个标志是“一只鸟停在你的头上，认为你是不活动物体”[10] 。冥想者如此专注一处，以至于他什么也看不见，什么也听不到：“他甚至意识不到触感。一条蛇可能爬过他的身体，但他却没有意识到。他们彼此都意识不到对方的存在。”[11]灵性探索者内在的三摩地的深度，是通过三种自发的超越之强度来衡量的。首先，当他在内在的三摩地状态中失去自己时，他超越了时间观念，所以会忘却时间的流逝。其次，他超越了地点观念，意识不到周围环境。再次，他完全超越他的“我—意识”（I-consciousness）以及关于他自己的所有思想。处于三摩地状态的心意，被比作一个清场的舞台，所有演员都已退出，但灯光依然亮着。在三摩地状态，灵性探索者见证了纯粹而喜乐的自我之真光。

在冥想