第一章 冥想的意义

冥想使我们从心意和身体的束缚中摆脱出来，并将我们提升到无限自我的巨大领域中。通过燃起我们之中的意识之火，烧尽我们之中无用的、虚假的一切。商羯罗将冥想比作点燃知识之火的摩擦源：“通过不断地冥想（比作点火柴）燃起了知识之火，这种知识之火会完全烧尽无明之燃料。”[11]生活受困于痛苦和苦难。苦难（苦）是佛陀关于世界信息的四圣谛的第一谛。[12] 悲伤，实际上是我们降生在世的代价，它同时折磨着身体和心意。任何可能被视为照亮我们尘世生活的快乐都是无常的，具有欺骗性的。每一份享受都被难以忘怀的恐惧推动着。富人担心盗贼，美人担心容颜改，健康的人担心疾病，有学问的人担心对手，贵族担心耻辱，善良的人担心诽谤。然而人们不知怎的，在短暂快乐的狂想曲中都忘却了这一残忍的事实。

我们为什么受苦？有人把它归因于运气不好，归因于星相，归因于上帝的惩罚，也有人把它归因于外在环境。根据瑜伽和吠檀多的知微者，苦难是自己造成的，原因有五个：失去和实在者的联系、我慢或利己主义、依附、厌恶、执著生命。失去与我们真正的自我之联系产生于“我慢”（错误的、有限的自我），这个“我慢”投射的是一个梦和幻想的世界，并迫使我们生活在那个世界之中。在“我慢”的激励驱动下，我们努力追求不可能的东西。也正是“我慢”将我们的心意两极化，创造这个善与恶、痛苦与快乐并存的世界，而利己主义生活所收获的是劳累、失败、焦虑和挫折。“我慢”越是创造一个“我”和“我的”的世界，它就越容易窒息，从而陷入一个孤立，进而准备反对它自己的实在。对我们自己真实自我的否定是最明确最简捷的解体和毁灭之路。冥想的实践使我们与我们真实的自我相联系，给我们一个实在的宇宙观，在那个世界里每样事物都处于相应的位置，让我们摆脱无尽的渴望和畏缩的束缚性生活。

冥想唤醒我们心意中沉睡的力量，就如巨大的能量隐藏在原子中，巨大的能量同样也隐藏在我们心灵深处。瑜伽和吠檀多的圣典称这一沉睡的心意能量为昆达里尼（Kundalini）。昆达里尼一旦被唤醒，生活就变得神圣。运用心意的力量，人就能够在科学和技术领域取得巨大奇迹。同样，心意的力量在灵性领域能使不可能的事成为可能。生命进化的故事，就是展示精神力量的故事。

对灵性自我的追求，是生活的首要冲动。这一自我的发现是我们真正的福祉和最高实现的关键。渴望不朽、渴望无限意识和渴望无限快乐，这三个基本渴望推动着所有人。通过我们的辛劳和泪水、快乐和痛苦、希望和失望、生和死，我们努力想要达成这些欲望。只有真正的自我之知识才能使这些欲望如愿，只有认识自我才有宁静、和平。自我如天空，是普遍的，通过认识自我，我们认识到我们不朽的本性。通过体验自我的喜乐，我们超越所有的习俗和限制。通过这一自我之光，我们看到一切事物都是照亮的。此生的疾病都是源于分离的生存，这种生存被相对性和变化的法则所主宰。整个宇宙都在认识自我的活动之中，这是整个研究中最振奋人心的部分。当自然法则强制我们进化并改变之时，我们称之为进化律。当我们有意识地研究自我时，我们称之为灵性探求。只有通过冥想才可能与自我进行沟通。

有些人论证说，灵性探求是逃避主义，自我知识、与神圣者沟通、出神以及至福直观，只不过是压制或升华利比多的结果。对他们来说，默观和冥想都失效了，是停滞和迟钝的。他们相信，超意识状态的经验都是由压制身体和精神冲动引起的。“医学唯物主义者”要求弃绝灵性的探求，认为极端的责任心是由于过度刺激的神经引起的，忧郁是由于不活跃的肝脏引起的。使徒圣保罗（St.Paul）在去大马色的路上遇到的异象是可能的，因为他只是一个癫痫患者。阿维拉的圣特蕾莎（St.Teresa of Avila），这位基督教神秘主义者曾经是一个癔病患者。乔治•福克斯（George Fox）不满于虚假世界是大肠混乱的症状。[13]灵性生活的批评者要求行动和善行，而非默观；他们要求参与世界之中而非从中撤退。他们说冥想是自私的、否定生活的。生活是行动、参与、互动、沟通。当处处都充满了苦难者的哭声时，一个人能够退而独居吗？当世界为了它的幸福而需要我们时，我们能坐视不管吗？默观者是懦夫，是逃避主义者，是以灵性追求的名义在为自己的逃避主义辩护。沉默中的冥想，是和一个人自己的私我（我慢）进行自恋式的对话——这是让有限成为无限的一种无效的努力。冥想创造了区分和孤立，并与合一、沟通相对。冥想的宁静，是麻醉的宁静。

对于这些争论，我们可以回应说：若不首先成为善，绝不可能行善。虽然生活在一起，但并不带来沟通。合一不同于大众意见和大众思想，没有冥想的行动只是反应而已。一个人的福祉，不管是物质的还是心理的，都植根于灵性福祉，所有疾病也都有其灵性上的根源。一个人的提升始于灵性的觉醒，一个人的堕落始于灵性的衰落。灵性的衰落带来道德的衰落，而反过来又为心理的、身体的衰落铺平了道路。一个人的不朽，依赖于找到灵性