第一章 冥想的意义

导我们。因为，我们感知和体验的世界是通过我们的心意反映出来的。如果镜子覆盖着尘埃或污物，它反映给我们的内容就会被扭曲。但是，只要我们擦亮心意之镜，那么它就能反映实在，也就是上帝。这一活动伴随着灵修戒律和苦行，包括控制感官和各种形式的冥想。

冥想是一种控制心意的技巧。被控制的心意是我们最好的朋友，不被控制的心意则是我们最痛恨的敌人。人的心意以其不安而闻名。在《薄伽梵歌》中，用了四个词来描述心意：不安、狂暴、强大和顽强。[5] 一个古老的谚语把沉溺于感官享乐的不安的心意描述成一头发疯的大象，而商羯罗则把它比作老虎：“在感官享乐的森林地带，潜行着一只大老虎，叫心意。它阻止渴望解脱的善良之人去那里。”[6] 斯瓦米•维韦卡南达则把不安的心意比作猴子，猴子不仅陶醉在欲望之酒里，而且同时被嫉妒之蝎所刺、骄傲之魔所袭。[7] 不安的心意就像怪兽，能让生活成为梦魇——但同样的心意，一旦得到控制，就将成为最可信赖的朋友和帮手，维护着平静与快乐。

克服心意不安的方法是什么？纵容任何心意中出现的欲望而无法达到预期目标，只会导致更大的不安。通过自我折磨和禁欲只是压制欲望，将它们赶到地下。试图通过改变我们的环境来转变心意也是徒劳的，因为无论到哪里，我们的心意以及它的习性都跟随着我们。根据《薄伽梵歌》，唯一的方法就是通过控制和规范来面对它。[8]这种控制的逻辑是强制性的。如果我们认为自己只不过是物质身体，那么我们肯定会死；如果我们仅仅是情绪上的疯狂和冲动，那么就绝不会有宁静；如果我们只充满欲望和梦想，那我们永远也不会自我实现。除非我们控制了身体、欲望和心意，否则我们绝不会找到真正的平静和实现。然而，除非通过冥想，得到我们内在的存在之核心——自我的指导，否则，我们的控制是无法成功的。正如《薄伽梵歌》所言：“心意不受控制的人没有自我的知识，也没有默观。没有默观，他就不可能拥有平静；没有平静，他怎么可能会有快乐？”[9]冥想心理学培养的是一种单纯的思想。不安的心意就像湖泊，不断受到欲望之风的搅动，创造出不同本性的思想波。而由于心意不断地被搅动，以致我们的真正自我沉在湖底，无法被感知。当我们与众多的思想波相对，并通过重复、不间断的冥想实践，有意识地培养一种单纯的思想时，它就会发展成为一股巨大的波，吞噬所有不同的涟波，让心意变得透明、平静。冥想中专注的心意已经形成了这种单纯的思想波。

对灵魂来说，冥想是一种自然的需要。健康生活的两种节奏是撤回和回应、冥想和行动。这一节奏一旦被打破，生活就将误入歧途。心意一旦无法脱离活动，而撤回到灵魂的寂静之中，它就会变得不安。本性迫使我们每天睡觉，以便我们的身体得到休息并恢复精神。尽管身体在睡眠中得到休息，但心意并不是经常能得到休息，它在梦中依然保持活跃。

冥想是撤回心意的方法，通过冥想心意得到休息、恢复精神。这样的撤回可以被称为自我不依附。这一自我不依附能够增进心意的感知能力，并产生一种清晰的自我感知。对一个人是谁以及被要求做什么会有清晰的看法，这对于维护生活的平衡是至关重要的。自我不依附赋予一个人以创造性，并使他充满生命活力。一个疲乏的心意只能重复和模仿同样的旧思想和行为，而充满活力的心意则能达到新的意识高度，发现面对生活挑战的新方法。英语中meditation（冥想）一词来自拉丁文meditari，这词来自同样的词根，意思是“医治”。冥想的实践调整过程，可以恢复我们的安宁——身体的、精神的和灵性的。

正如音乐那样，调子之间的停顿令人愉悦，同样地，冥想提供让我们的活动愉快的停顿。正如食物提供给身体和心意，冥想提供食物给灵魂。这世界可以谈论爱、慈悲和同情，但爱是一个误称，除非爱能够通过冥想从自私的依附中摆脱出来。冥想是灵魂的呼吸，没有了呼吸，我们首先是灵性的死亡，渐渐地会疏远我们自己内在的存在，接着就是心理和生理的死亡。

冥想克服了对死亡的恐惧，而死亡是所有恐惧的根源。这一最初的恐惧呈现出不同的表现：焦虑、沮丧、占有、依附、厌恶。我们一旦把身体作为最后的东西来对待，恐惧就产生了。冥想揭示了身体和心意只是灵魂自我实现的工具，它们自己是绝不会终结的。冥想哲学教导我们，除非我们接受身体死亡的必然性并为此做好准备，否则创造性的生活是绝不可能实现的。生活的愿望和死亡的愿望相对应。在冥想中，我们原来的自我慢慢消失，而在新生的自我中重生。我们要使神经病患者逃离死亡的愿望，只接受生活的愿望。因为他们一旦受挫，就很有可能成为自己恐惧的牺牲品。冥想教导的是一种深度的自我意识，以致我们认识到：我不是这个身体，它属于有机世界的秩序，屈从于机械法则。感情和情绪都是心理上的。我的私我（我慢，ego）[10] 只是一种心理功能。我是真正的自我，这个自我超越了一切的极性和张力。我的呼吸是属于宇宙的呼吸，我的眼睛是太阳和月亮。我是在每一个人心中照耀的普遍的自我。