人们愿意沉浸在负面情绪中，最根本的原因在于负面情绪更丰富。如果大家方便的话，可以做一个小实验。打开记事本，将你能想到的情绪形容词写下来，保证写下来的任何两个词之间你都可以找到差异。我相信，以大家的语文水平，你现在应该有一份少则十几词、多则几十词的词单。现在请在另一页纸上，画一个直角坐标系，我们将 X 轴命名为愉悦度，将 Y 轴命名为兴奋度。顾名思义，情绪越令人感觉喜悦、欣然，愉悦度就越高，越激动兴奋，兴奋度就越高。现在把写下来的情绪词放入到四个象限中，然后数数每个象限中词语的数量。如果我的猜测没有错的话，四个象限的排序应该是：二＞三＞≥一＞四。
我们假定，每个人的情绪词汇代表了自己能在生活中体验到的所有情绪。从刚才的小实验中，我们可以发现，相较于愉快的情绪，我们不愉快的情绪更丰富，相较于不活跃的情绪，我们活跃的情绪更丰富。不愉快且活跃的情绪，我们从词面上很容易就可以区分出「恶心」和「害怕」，不过生活中面对某些生物（比如蟑螂、老鼠）的时候，我们确定能区分出「恶心」和「害怕」的差异吗？我们对于不愉快活跃情绪的区分已经到了异常精细的程度，这到底是什么原因造成呢？
我们的情绪概念是习得的。Damasio 认为我们是通过躯体的保护标记来识别情绪，比如我们的胃部不适意味着经验中的目标物可能是有毒的，这时候我们会感觉到恶心。不同的躯体标记意味着不同的情绪，而这些保护性的标记都与有害经验相联系，有害经验就意味着负面情绪。Lazarus 则把情绪的生成和对环境的评价（以及对评价的评价）联系在一起，可以说情绪发生的复杂性与应激情况下的环境有关，当我们需要对不同环境做出不同反应的时候，我们就会出现不同的情绪，所以处于负面的环境需要改变的时候，情绪的分化会更丰富。建构主义将情绪的多样性归于社会文化中情绪概念的多样性，当我们的社会文化中需要更细致的情绪范畴来解释、应对的时候就会增加情绪的多样性，也就是说在我们的核心价值还是避免死亡／失败／损失的时候，我们就可能出现更丰富的负面情绪。总而言之，我们丰富的负面情绪是习得的。
有情绪记录习惯的朋友或许有这样的体验。虽然在描述正面情绪的时候，我们基本上在一味地使用「高兴」，但是总的来讲，一般人的愉快和不愉快发生的频率比较接近，即使不愉快可能会连续出现，就是说我们可能是一段时间内沉浸在负面情绪中。出现这种情况的原因，就是我们的负面情绪多与生理性的不适、疼痛等相联系，可能诱发更丰富且持久的生理反应；从认知的角度来讲，我们的负面情绪需要调用更多的资源，评价的进程也更加长久，会陷入对评价的评价产生的情绪中；从建构的角度讲，社会文化需要我们时刻应对很多的压力、困难和威胁，我们需要更细致地预备情绪范畴。所以不断地沉浸在负面情绪中，实质上是一种强化（习得、习惯化），在这种强化中预备未来可能出现的糟糕环境事件，可以说这是生存的本能。
那我们如何能不沉浸在负面情绪之中呢？我们需要回到产生的原因中寻找答案。负面情绪多数附带有明显的生理不适，比如焦虑的时候，我们的心脏会搏动得异常快速，如果这种状态持续很久，我们实际上很容易能分辨出来，可以通过放松训练的方式，有效地将自己解脱出来。而不论是评价还是预备的情绪范畴，沉浸的原因都是对情绪本身过度的思虑，伴随着情境和刺激不断的卷入。我们倡导反思事件，但不倡导对负面情绪懊恼和自责。这个时候，通过认知调节的方式改善情绪状态，也可以降低沉浸的可能。
建议 4：沉浸在负面情绪是正常现象，快速而有效地识别和调节是防止沉浸的手段。
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