一天，一位年方五十九的男子問自己的妻子：「我的妻子在哪裡？」把這個案例發表在《神經科學》期刊上的研究人員稱他為「弗雷德」。弗雷德並不是在開玩笑。研究人員寫道：「她驚訝地回答說，她就在這裡。但他堅決否認她是他的妻子。」
問題不在於弗雷德沒有認出妻子的臉。顯然這個女人看起來像他的妻子，但他堅持認為她只是「分身」。他推測，真正的妻子已經出去了，並會在稍後回來。
弗雷德罹患了「卡波格拉斯妄想」，其中包括確信有人（通常是親戚，有時是親密的朋友）是冒名頂替者。但這是個非常好的冒名頂替者，從外觀看起來一模一樣，不過內在就不是了。這個人可能看起來完全像你的母親，但她缺乏我們稱之為「你母親的本質」。
一如我們所見，本質──至少本質的闕如，是佛教「空」的概念核心：雖然我們在世界上所感知到的事物，在某種意義上是存在的，但他們缺乏稱為「本質」的東西。所以，當弗雷德看著他的妻子卻沒有看到妻子的本質時，他體驗到的就是「空」嗎？他是否正處於佛教開悟的門檻？
不。
開悟是要排除你的妄想，而認為你的妻子不是你的妻子，則是獲得妄想，因此這才稱為卡波格拉斯妄想。無論弗雷德腦子裡發生什麼事，都不是佛教所要說的開悟。[1]在這同時，我認為弗雷德的大腦可能與處於深度靜坐狀態者的大腦有些共同點，他們視這個世界為完全或部分的「空」。我認為這種觀點可能會對「空」的體驗有重要啟發：空是什麼？人們為什麼要體驗空？以及我們應該怎樣做？
沒有人確切知道是什麼原因導致卡波格拉斯妄想，但有個由來已久的理論認為，這是由於牽涉到視覺處理過程的腦區（也許是面部識別的梭狀回）和處理情緒的腦區（如杏仁體）之間的連結斷裂。顯而易見的是，這些病患都缺乏情感或感受（像是通常會由你母親所引起的感受，就是不存在）。如果看到某個人時，並無法引發你看到母親時會出現的感受，那麼這個人怎麼會是你的母親？
我們通常都認為，識別人類是視覺感知的一種直接行動。這像是一臺電腦可以做的事情。事實上，電腦只需掃描面部就能做好識別工作。但顯然人類是以更複雜的方式來辨別事物：不僅看外表，也看對方帶來的感受。至少，根據卡波格拉斯妄想來判斷，當我們識別朋友和親戚時似乎就是這種情況。
許多其他事物是否也是如此？我們對所居住的房子、所駕駛的車子，甚至是所使用電腦的辨識，是否都取決於我們對這些事物的感受？或者，即使沒有這些感受也不妨礙認同本身，反而還能徹底檢視我們的觀點，去查驗這些事物究竟為何，以及意義何在？海洋這個詞的意義──不是字典的意義，而是實際的意義──是否取決於你與海洋間的混雜感受？如果你突然斷開這些關連，海洋會不會變成「空」？
我對此感到懷疑。我懷疑這可以幫助解釋佛教「空」的教義是如何產生。靜坐一方面可以削弱知覺和思緒之間的連結，另一方面也能減弱感受和情感共鳴之間的連繫。那麼，如果你真的徹底努力在削弱這些關係，而知覺也越來越能脫離與情感的牽絆，這就可能改變你對世界的看法。事物的外表看起來還是一樣，但似乎缺少了某些內在的東西。
用《月燈三昧經》的話來說，它們看起來「沒有本質，只有能被看到的性質而已」。也許，佛教「空」的概念，最初就是在那些進行非常非常深度靜坐的人心中形成，他們靜坐之深刻，以至於世界的正常情感色彩幾乎消失殆盡，也許連結於各樣事物的感受也跟著消失。這些事情似乎發生了變化，也被剝奪了某種實質。
懷疑這種可能性，是因為你可能不會認為自己對於海洋或電腦有真正強烈的感受，至少強度不足以構成它們身分的一部分。但我想說的是，感受在知覺中所扮演的角色，比我們通常所以為的還重大。
第一部分證據是卡波格拉斯妄想本身。證據表明，儘管依照常識我們會將大腦區分為「認知」和「情感」的活動，但識別某個人的簡單認知行為，可能取決於情感反應。
也許對那些長期密集靜坐、能夠切斷所見所聞之物帶來的短暫感受之人而言，將空的教義視為經驗性的理解，似乎更為合理。當時「空」尚未成為佛教教義，佛教哲學家也尚未闡明並捍衛「空」的意義。
但是這個猜想並不是靜坐練習的重點。重點在於更深入探索這種「經驗性理解」的機制，以便更清楚了解那些看到「空」的靜坐者腦中所發生的事情。這與絕大多數的人不同，因為多數人隨處所見都是事物的本質。這反而能讓我們期望知道第二批人（也就是我們幾乎所有的人）是否長期受幻想所迷惑，若是如此，可以想見幻想的後果有多麼嚴重。在此我要爆個雷：在某些方面，我認為後果非常嚴重。
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