你內在的法官真的在審判？

柏拉圖這個純粹理性駕車者的觀點能持續影響這麼久，其實並不令人意外。畢竟，當你決定是否沉迷於某種東西，例如巧克力，是不是覺得像是有個理性的你正認真思索著問題，有位法官聆聽著支持和反對購買巧克力的論據？反對的那一方表示，你超重了好幾公斤，而且深夜吃巧克力可能會讓你難以入睡。支持的那一方則表示，如果你吃了巧克力就會精力充沛，能夠把一些工作完成；此外，你昨天工作這麼辛苦（也許部分要歸功於你吃下的巧克力！），現在享受一下也是應該的。

在考慮過雙方的論據之後，法官（也就是你）做出了判決。做為鐵面無私的法官，你決定今天不能吃巧克力。或者，也許在另一天，做為寬大為懷的法官，你判定可以獲得巧克力。或者，法庭休庭，延期再審，甚至處於休會期。巧克力先買了再說，待會再決定是否要等到回家之後再享用。無論是哪種方式，這確實似乎有個等著你做決定的時刻來臨。那麼，用一個理性的「你」來判決，這樣描述有什麼不對？庫茲班是表明自我可能不存在的心理學家之一，因此我頗為確定他會以「不須理性的你來當法官」的方式，來描述這個是否要吃巧克力的決定。

事實上，當我問他「我衡量過利弊之後決定不吃巧克力」這樣說有什麼不對時，他表示，嚴格來說應該要這樣表示：「你的腦中有某些系統被設計成有動機去吃高熱量的食物，而這些系統擁有特定的動機、信念或表徵。此外，你的腦中還有其他系統擁有長期健康的動機，而這些系統也對巧克力抱持某些信念。」最後，注重長期健康的第二種模組「抑制了短期模組促發的行為」。換句話說，沒有哪一種模組是比另一種模組更「合理」。它們只是目標不同，而就在這一天，其中一種比另一種更強。

你或許會問，這裡的「更強」究竟是什麼意思？如果休謨是對的，如果購物實驗的傾向是對的，那麼這就是感受的競爭了。當你要拿巧克力糖時，注重長期健康的模組可能會產生罪惡感；當你抵抗巧克力的誘惑時，同樣的模組也能讓你感到得意。競爭的另一方，則是由欲求高熱量的短期模組，產生對巧克力的欲望。但是，短期模組可能還有更微妙的策略。或許，這個模組能夠挖掘出那篇關於抗氧化劑長期益處的文章？因為它或許認為長期模組可能會窺見這篇文章也很有意思？

這些種種都凸顯了一個難題：為什麼我們的意識心智得費時去為理性的陳述做證（也就是參與「審議」）？如果這僅僅是一場試驗，如果這一切都歸結為模組之間的權力競爭，而這些模組會採取任何能支持它們原因的強化邏輯，那麼整件事情是否可能發生在潛意識，而釋放意識心智去做一些具有建設性的事情，例如沉思心物問題（編注：傳統哲學問題之一，探討心靈與物質之間的關係，較狹義的討論則集中在意識與大腦的關係）？

回想一下，意識心智（那個負責與世界交流的部分心智）似乎是某種公共關係的代理人。庫茲班說：「我的猜測是，你的意識心智之所以會觀察辯論，包括勝利基本原理的論戰，就是能夠在有人向你挑戰時，或問你為什麼要做X、Y或Z時，引述一個看似可信的理由。」所以，要是你走出商店，口中塞滿巧克力而遭到路人竊笑時，你就可以回答：「這樣我下午才能完成更多工作。」路人聽到這樣的回答，應該會比聽到你說「我失控了，可以嗎？」更尊重你。

有時，社交上的賭注比路上陌生人對你的看法還要高。如果你認識的每個人都發現你一直在欺騙自己的配偶，你就不能只是說「我受到天擇設計的性衝動所驅使，好讓基因散播極大化」。這樣，人們就會到處散播消息，說你是那種負心人。但你當然不是！所以你需要說些諸如此類的話：「你要明白，我的配偶在感情上已經與我十分疏遠，無法滿足我在陪伴和親密關係上的深刻需求。」這樣人們就會說他們不能真正責怪你。因此，在你決定跟他人調情之前，你會先聽取反方論證，並看到反方說法發酵之後的結果。如此一來，你才算準備好了。

我們之所以會意識到自己的推理過程，並不是因為我們只能在合理化自己的行為後，再去說服容易受騙的公眾。有時，在審議重大決定時，我們會向朋友或家人諮詢該怎麼做。但如果我們已經事先想過這項決定的正反論點，諮詢會更有成效。當然，即使在這種情況下，事先進行沙盤推演也可以有人際關係上的考量。

「諮詢」可能是一種預先確定的方式，也就是確定我們不會跟生命中重要的人作對。或者，萬一其他人反對我們的決定，我們也確定能從這些人中得到支持。但是，「諮詢」實際上也可能是真的要諮詢，也就是尋求指導，尤其是跟那些把我們利益放在心上的人交談時。

無論是哪種情況，你的意識心智與競爭模組產生的推理保持連繫，是有好處的，你可以在做出決定之前與其他人分享你這麼做的理由，並獲得他們的反饋。嚴格來講，我應該這樣說：你可以與其他人分享理由，然後由他們的反饋重新調整這兩種選擇要帶給你多好或是多壞的感受。

你可能已經注意到這章的導向：我們越是思索理性和感受之間的連繫，就越不看好我們的行為能受到真正的理性控制。

首先，我們了解到休謨似乎是對的：我們的「推理能力」從來沒有真正負過責任。推