痛苦之后

当最亲爱的人离我们而去时，缅怀他们的最佳方法是：以健康的心态走过这个痛苦的历程，因为只有这样，我们才能更深刻地思索逝者给我们的生命带来的意义。我们对痛苦的超越，就是对他们最大的告慰。我们感恩于逝者曾经给予的美好的知识、陪伴及情感，这种感恩之情将成为连接生者与死者之间的爱的纽带，它将贯穿我们一生。然而，如果我们在情感上以压抑或排斥的方式伤害自己，就会减弱这份礼物的意义，而逝者给我们的生命所带来的持续价值也将被忽视。只要我们还沉溺于痛苦的任何一个阶段，比如愤怒、愧疚、震惊或拒绝，就无法充分地告慰我们最亲爱的人。

我们在经历中成长，并让这份爱和陪伴伴随我们的生命。当我的灵性导师、伟大的外士那瓦学者圣帕布帕德离世时，如果我们陷入愤懑和拒绝的情绪中无法自拔，那么他生命的意义和对世界的贡献就会被弱化。相反，如果我们接受现实，变得更坚定、更忠诚、更富有责任感和仁慈之心，那么我们就会因为他所给予我们的一切而充满力量。通过这种强有力的缅怀方式，我们会因为这些经历而健康成长，而他也将永远活在我们心中。

痛苦不仅能帮助我们彰显他人的荣耀，而且对自己的精神和灵性成长也有着净化的力量。在我本人负责监管的位于世界各地的农庄里，我们把这种康复和净化的程序作为有机的一部分引入其中。我们计划建立临终关怀医院，并借此推动更多带有康复治疗性质的机构诞生，以提高我们对生理、心理和灵魂的整体关怀能力。我们希望建立更为完善的补充健康医疗设施，因为治疗疾病和幻念的真正良方是灵性的生活。残缺的能力需要修复，这里不仅仅需要祝福，还需要实际的方法。我们需要做的是理解他人的痛苦和心愿，并进行充分的交流沟通。有时，我们对帮助他人感到无能为力，因为我们的目光只局限于自己的痛苦。我们只愿意把目光投向我们想看到的东西，甚至简单地认为别人在“假象”中，于是用简单的三言两语劝说他们走出“假象”。但是，对一位深受痛苦和忧郁打击的人而言，要超越痛苦并不是一件容易的事情，他们需要有人用爱心和毅力给予他们持续的指导。他们最需要的是一座心灵的康复医院，里面有宽容、仁慈、善解人意和充满爱心的灵性卫士。

超然的痛苦

痛苦是最自然不过的事情，因为它源于我们与神的分离。从终极的角度而言，我们离开了至尊主，脱离了最原本的环境和关系，因此，一种潜在的痛苦就会一直伴随着我们，如影随形。我们远离了一个能够给予我们最高的满足感、充实感、觉悟和欢乐的环境。《圣典博伽瓦谭》（9.11.16）的要旨中，着重描述了在灵性世界与神的最高连接中所存在的超然痛苦：

主罗摩听闻妻子悉塔投入了大地的怀抱，不由黯然神伤，但是这种痛苦却不是物质的。灵性世界存在着一种分离之苦，但这种痛苦被认为是灵性的喜乐。分离之痛甚至存在于绝对者之中，而灵性世界里的这种痛苦实际上就是超然的喜乐。这种情感是在爱的控制下流露的。物质世界的分离之情只能说是一种扭曲的倒影。

换句话说，痛苦也存在于灵性世界，而物质的痛苦却是扭曲的倒影，与其源头判若云泥。在灵性世界，生物个体总想和主在一起，那种离愁别绪带来的是一种纯粹而超然的悲伤。