第二十四章 自我分析

我，与清醒、做梦和深眠三种状态下见证的意识分离。

没有了一种根基，任何体验、幻觉或其他方面的东西都无法存在。没有了沙漠，海市蜃楼也无法存在。没有了海洋，波浪和泡沫也无法存在。同样地，三种状态和那些状态下的所有体验，都下沉到图利亚，它们的根基里去了。

对五鞘的否定

探索者把真正自我看成是内在的光，周围被五鞘所包围，像罩一样把它封住，遮蔽了灯光。根据吠檀多，鞘是物质的身体；prana，或者生命之气；manas，或者心意；buddhi，或者理智；还有极乐的鞘。它们全是鞘，因为它们封住了我们的真正自我。它们被象征性地描述为是以一种可伸缩的方式一个藏在另一个里面，身体的鞘为最外层，极乐的鞘为最内层。鞘的范围从粗糙到精微，再到最精微。越靠近中心，鞘也变得越精微。阿特曼之光，我们的真正自我，穿透了所有的鞘，由于它们的密度不同，光也以不同程度闪耀着。探索者推断，所有的鞘本质上都是物质的，它们表现为真实存在是因为阿特曼是它们的基础。它们与阿特曼分离，也不同于阿特曼，是住在我们身体内的唯一实在。通过与五鞘分离和不间断地冥想自我的过程，探索者意识到阿特曼不被五鞘所触及，不被受欺骗的心意的任何叠置所污染。探索者认识到鞘本质上是物质的，与他的真正自我分离，也不同于真正自我。他让自己从它们那里分开。

把自己与宇宙存在视为一体

把自我和宇宙存在视为一体的过程中，探索者认为他的身体是宇宙存在的一部分；他的生命力是宇宙能量的一部分，这个宇宙能量在宇宙中作为生命原则而振动；他的心意是宇宙心意（金胎）的一部分；他的灵魂是宇宙之灵或者说遍布一切的纯粹自我的一部分。

唤起不动心的思想

探索者看到了感觉对象和感官享乐的各种缺点，说服心意从它们中撤离。诗圣婆利睹梨诃利（Bhartrihari），在他的《论不动心》里，叙述了这样的思考：

在我们身体健康的时候，会被疾病的恐惧惊吓；在我们以自己的家族为骄傲的时候，会为突然的衰落感到顾虑；在富裕的时候，会对当权的统治者感到害怕；在受到尊敬的时候，会为堕落感到担忧；在拥有权力的时候，会对敌人的威胁感到害怕；在美丽的时候，会对衰老感到担忧；在我们的经文知识里，会为争论所担忧；在美德中，会为邪恶感到害怕；在我们的身体里，会受到死亡的威胁。世上的一切都会产生恐惧，唯有弃绝所有的欲望才能从恐惧的束缚中得到解脱。[11]探索者也许会从商羯罗的教导中得益：

不要夸耀你的青春、朋友或财富；

因为所有一切都会随时间而去，

比一眨眼的工夫还要迅速。

发誓断绝幻觉的世界，

让自己融入无限时间的真理里。

放弃欲望与狂怒的诅咒；

放弃幻想，放弃贪婪；

记住你真正是谁。

愚昧的是那些没有看到自我的人；

他们被掷进地狱里，

在那里受着煎熬。[12]

渴求感官享乐是精神错乱的主要原因。但是，这种痛苦的感觉也与所有的感官享乐交织在一起，也使人对这样的享乐产生出淡漠的态度。在那个时候，感官可被直接地引向最内在的自我，为的是要瞥见神圣者一眼。

从唯物主义的观点来看，活在世上，尽管有很多黑暗的影子，也是值得的；但对灵性探索者而言，这样一种生活，没有被自我知识之光照亮，只会带来悲哀和苦难。《薄伽梵歌》贴切地说：“在众生都处于黑暗之际，自制的人是清醒的；众生都醒来的时候，牟尼（献身于冥想和默祷的哲人）看到了黑暗。”[13]寻求享乐的世俗之人会把实践自制的牟尼看成是不正常的，他的实践是对生活的否定。但是，自我控制是所有时期的圣人和哲人传递的信息。寻求自我控制就是寻求明智与清醒。

注释

[1] Bhagavad Gita 2.59，p.95.

[2] Shankaracharya，Vivekachudamani，vv.12-13，p.5.

[3] Shankaracharya，Self-Knowledge：Atmabodha，v.2，p.119.

[4] The Gospel of Sri Ramakrishna，pp.417-418.

[5] Shankaracharya，Vivekachudamani，vv.296-97，p.113.

[6] Bhagavad Gita 4.25-27 and 24，pp.137-138 and 136.

[7] The Complete Works of Swami Vivekananda，vol.8，pp.47-48.

[8] Katha Upanishad 1.3.13，in The Upanishads，vol.1，p.155.

[9] Katha Upanishad 1.3.3-4，ibid.，p.148.

[10] Bhagavad Gita 5.13，p.151.

[11] Bhartrihari，Vairagya Satakam（One Hundred Verses on Dispassion），v.31，in The S