第十九章 二元论、非二元论和中心

对任何意识中心的冥想都可以分成三种类型：二元论、非二元论，或者是二者结合。这三种类型仅是术语，代表了接近终极实在的三种方式。正如我们较早的时候所看到的那样，二元论的接近方式是间接的，非二元论是直接的，而两者结合是间接—直接。所有三种接近方式的目标都是个体自我与终极者的连接。

求道者跟随二元的方法，采用的是间接的接近方式，以一个形象为开始，逐渐会意识到那个形象事实上是终极实在的一个光明远景，超越了所有形象和名字。求道者跟随非二元的方法，采用的是直接的接近方式，视终极为无形、无属性、遍布一切的无上自我，并且专注于那。在综合的方式中，先冥想有形，然后以冥想无形而告终。非二元方式的直接接近，虽然被赞美为最好，因此也需要智力的参与，然而，实践起来却是困难的。很多人习惯于停留在形象、概念和象征里面，不能够让自己的心意固定在自我上，没有任何形象或属性。对于这样的求道者，二元的接近方式或者二者结合的接近方式会更加可取。

圣典描述了无相冥想的几个例子：（a）求道者冥想那，像一条鱼，在纯意识的无限海洋里游泳，无论如何也没有任何障碍；（b）像一只鸟，在无限的天空里飞翔，没有东西阻止他的自由飞翔；（c）他想象自己是浸在水里的壶子——里面是水，外面也是水。

室利•罗摩克里希那描述了智慧瑜伽士所实践的冥想方式：

到处都是水；上面和下面所有地方都充满了水；人，像一条鱼，在水里欢快地游泳。在真正的冥想里，你事实上会看到所有这些。

以无限的海洋为例。它的水没有界限。假如有一个壶子浸在里面：壶子的里面和外面都有水。智慧瑜伽士看见里面和外面除了超灵以外，什么也没有。那么壶里面的是什么呢？是“我—意识”。因为壶子，水看上去是被分成了两半；因为壶子，你似乎感觉到了里面和外面。只要这个壶子的“我”还存在，就会有那种感觉。“我”消失了，还留下什么呢。那无法用语言来表达。

你知道智慧瑜伽士的另一种冥想方式吗？想象无限的空间（akasa），一只鸟在那里飞翔，欢快地展开双翼。这是Chidakasa（遍布一切的纯意识），阿特曼（内在深处的自我）是那只鸟。鸟儿没有被囚禁在笼子里；它在纯意识里飞翔。它的欢乐没有极限！[1]在其他地方，室利•罗摩克里希那说：

还有另一种［达到瑜伽状态］的方法——冥想。在顶轮，湿婆以一种特殊的方式来呈现自己。求道者应该要冥想他。身体是一个托盘，心意的觉悟是水。存在—知识—喜乐［无上自我］的太阳反射在水里。冥想太阳的倒影，透过上帝的恩典，便会看到真正的太阳。[2]室利•罗摩克里希那谈到了另一种类型的冥想：找一块无风的地方坐下，冥想一盏油灯的火焰。“我习惯于冥想一盏灯的火焰，观想红色部分为粗身；红色里面的白色部分是精身；最里面像棍子般的黑色部分是因果身。”[3] 跟着非二元的方式，求道者也会把自己观想成自我—意识之光的一个点，融入无限之光的海洋里。首先，他会观想自己是一点的光，然后会设法去感受自己是无限之光的海洋里的一部分。最后，他会让那点光融入海洋里。

这种无相冥想采取的原则有两个。求道者要么让自己的灵魂成为意识的中心，然后设法去感受那里的无限；要么让无限成为他的意识中心，然后观想自己的灵魂是那无限的展现。当不可分割的灵魂被观想成意识中心的时候，无限被观想成是一个周围被灵魂环绕着的圆圈；当那无限被看成是意识中心的时候，灵魂被观想成存在于它里面的一个点。

还有另一种方法的无相冥想。在这种方法里面，求道者以一种固定的姿势坐着，跟着一种被称为“neti，neti”（“不是这，不是这”）的否定过程。在这种过程中，他开始一步一步地把自己从身体、生命力量、感觉、心意和智力中分离，最后他来到了最内在的自我，并且住在里面。商羯罗描述了这种否定的过程：

唵，我既非心意、理智、私我，

也非心［记忆所在之处］。

我既非耳朵，也非舌头，

既非嗅觉，也非视觉；

我既非以太，也非空气，

既非火，也非水，也非土：

我是永恒的喜乐和意识——

我是湿婆神！［无上自我］我是湿婆神！

我既非生命之气［一个物质身体里维持生命的生命力］，也非五种生命呼吸［生命之气的五种作用］，

既非身体的七种元素［水、血液、肉体、脂肪、骨头、髓和精子］，也非它的五鞘［粗身鞘、能量鞘、心意鞘、智性鞘和喜乐鞘，里面藏着的是阿特曼，也就是自我，就像套在一把剑上的剑鞘一样］，我既非这双手，也非这双脚，也非这舌头，

我不是任何行动的器官：

我是永恒的喜悦和意识——

我是湿婆神！我是湿婆神！[4]

注释

[1] The Gospel of Sri Ramakrishna，p.915.

[2] Ibid.，p.344.

[3] Ibid.，p.604.

[4] Stanzas 1 and 2，引自Shankaracharya，Self-Knowledge，appendix，p.217.