第十八章 冥想的中心

所有生命的保护者。它是那道作为边界的屏障，让不同的世界保持分离。婆罗门通过学习《吠陀》，通过献祭，通过施舍，以及通过不会导致歼灭的苦行来试图认识它。只有认识了它，一个人才会成为圣者（牟尼，muni）。只有对这个世界（也就是自我）的渴望，僧侣们才会弃绝他们的家园。[19]《梵天奥义书》说：

在心的隐蔽处里面的是意识的空间（akasa）——有许多的通道和知识的目标。在心的空间里——所有这个（外面的宇宙）在此进化和运动，所有的经线和纬线都（宛如）在里面。（谁明白这一点，）谁就会完全了解所有的创造物。那里天神（devas）、仙人（rishis）和祖先（pitris）不受制约。因为一旦被完全地唤醒，便会成为一切真理的知晓者……心（也就是，心的内室）与一朵莲花的花萼相似，充满了空隙，也带着朝下的脸孔。要知道，那是整个宇宙的伟大栖息地。[20]《摩诃那罗延那奥义书》说：

无限的自我，比微小的还要微小，比伟大的还要伟大，坐落在所有生命的心里。通过造物主的恩典，人认识了他——不受基于价值的欲望所束缚，是至高无上的伟大者，至高无上的统治者和所有生命之主，避免了悲伤……在身体这座城堡里，有一朵小小的心莲，无罪而又纯洁，是至高者的居所。此外，在这块小小的地方里面，是没有悲伤的以太。那需要持续不断地冥想……人应该冥想至高者——不受限制，永恒不变，全知，是世间欢乐的源头，就在自己内心的海洋里，是所有努力的目标。他冥想的地方是心里的以太——可以把心比作一朵翻转的莲花的花蕾。应要知道，它离心只有一指距的距离［手掌完全张开的时候，拇指尖与小指尖之间的距离］，位于喉结以下和肚脐以上的地方，它是宇宙的伟大居所。心，被气脉所包围，就像一朵莲花的花蕾似的，以一种倒转的姿态悬挂着。它里面有一块狭窄的地方（或者在它附近有一块称为“中脉”的狭窄地方）。它里面支配着所有的事物。在那（心或中脉的狭窄地方）中间，依旧是那伟大的火，全知，永不衰退，拥有无所不在的面孔，四面都有火焰，享有呈现在它里面的一条腿，吸收着那条腿燃烧时的能量（其散发出来的光芒垂直和水平地散布着），从脚底到头顶来暖和着自己的身体。火弥漫着整个身体。在火的中央，住着一条金色耀眼的火舌，也是精微体中至高的，像出现在一朵雨云中间的闪电般炫耀，像一颗稻谷的芒（谷芒）那样地微小。这是一种形容精微体的比喻。超灵（Paramatman）就住在火焰中间。（尽管他因此而变得有限，）可他仍然是四面的创造者、湿婆、毗湿奴、因陀罗，是宇宙物质和能量的源头，至高无上和自明的纯意识。[21]

眉间轮

通常用来练习冥想的第二个意识中心是两眉间的地方。刺激这个中心会打开神秘的灵性之眼，能够感知到不受时间所限的实在。《薄伽梵歌》简要地概括了练习冥想的戒律和教规（仪式，仪轨）。在那段文章里，还提到了两眉间的地方，是专注之地：

排除所有外界的对象，让眼睛固定地凝视着两眉间的地方；平衡在鼻孔里移动的外呼吸和内呼吸；控制感觉、心意和理解力；总是向解脱弯头（不断地下决心要解脱）；摆脱自己的欲望、恐惧和愤怒——这样一个冥想之人，事实上永远是自由的。[22]“让眼睛固定不动地凝视着两眉间的地方”这句话的意思是说在冥想的时候，眼睛半闭着，眼睛依然保持不动，目光集中地凝视着两眉间的一个点上。另一方面，如果眼睛完全睁开，它们会迷失在外界的对象中；但是如果它们是紧闭着，求道者们会昏昏欲睡。

《薄伽梵歌》也提到“鼻尖”是一个专注的点：“应要稳固地坐着，让身体、颈部和头部保持挺直不动，眼睛直盯着鼻尖，不要四处张望。”[23] 这一句就像《薄伽梵歌》第6章第25节所说的那样，是为求道者做好冥想的准备，而《薄伽梵歌》却说要让心意住在自我里，不要想其他任何东西。有关凝视鼻尖的教导，不要取其字面意思，因为这样心意只会盯在鼻尖上，而不是自我上。当眼睛从感觉对象中撤离的时候，心意变得稳定，眼珠也变得静止不动。在那种状态下，凝视是直接的，宛如直盯着鼻尖。

顶轮

除了心轮和眉间轮外，头的顶部是传统上推荐的，在冥想期间让心意保持专注的第三地方。头的顶部——称为顶轮（sahasrara），或者是脑海里的七瓣莲花——是个体意识与遍布一切的宇宙意识的相遇点。通过来到顶轮，我们每个人潜在的完美性会在有限的尺寸（维度）里最充分地表现出来。正如一条滚滚的河流融入大海，并且与之成为一体一样，个体意识也流经脊髓里的中脉这条通道，最终融入纯意识的海洋里。斯瓦米•维韦卡南达把顶轮形容为“所有感觉的中心地”，他这样说：

当一小部分的能量沿着一根神经纤维而经过的时候，引发了一种来自脉轮的反应，这种感觉，或者是梦，或者是想象。但是，通过长期的内在冥想，在大量积聚的能量沿着中脉向上游动的时候，穿过各个中心，其反应是巨大的，大大地超过了梦或想象中的反应，比感觉器官的反应还要强烈得多。它是一种超感官的感觉。在它来到“所