第三章 冥想的目标

冥想的目标是与终极实相交流或合一。不同的思想体系、不同的宗教，以不同名字称呼它：对上帝的至福直观、涅槃、觉悟、开悟、独存（kaivalya）、个体灵魂（萨克蒂）与超灵（湿婆）合一、自我的知识或梵知、臻达内在的天国、往升净土、获得“重价珠子”[1] 等等。这是所有生活目标的目标。对这一目标的渴望让人有别于其他低于人类的动物。一个古老的梵文诗节说一个不渴望神圣者的人，只是一只具有人形的动物。室利•罗摩克里希那说：“一个人生为人身是罕有的荣幸，他如果无法在今生觉悟上帝，他的诞生就毫无目的。”[2] 当所有的生活目标不服从于这一至高目标时，就表明它们是具有破坏性的。

吠陀知微者提到四个生活目标，即：世俗和神圣的知识、世间繁荣、满足合理欲望，以及自我知识。自我知识是所有目标的顶峰。财富和繁荣在它们不被用于自我知识时，就会产生幻觉和幻想。道德和伦理，当它们不是为了自我知识时，就会退化成开明的私我（enlightened ego）。艺术和美学，当它们不反映普遍的自我之统一性时就退化成混乱。科学和技术，当它们不是为了这一目标时就表明是自我毁灭的危险武器。

另一个吠陀诗节说，为了家庭，一个人应该牺牲他自己的私利；为了国家，他应该牺牲他的家庭；为了世界，他应该牺牲国家；为了自我知识，他应该牺牲一切。欲望的任何对象当它不反映自我之实在时，就为死亡之影所萦绕。

根据《奥义书》，达到这一自我的必有一死的人，是不朽的。在追求这一自我知识中，我们突破了不同的意识层，剪断了私我的构造，直达我们真实的本性。自我知识无法用言语描述，但获得之后我们就绝不会再是一样的。这一知识似乎使得我们和宇宙其他部分分离之墙消失了。主体和客体、认识者和被认识对象、看者和被看对象的二元性，在一种无法描述的广阔无比的绝对者中全部融合了。对时间和空间的意识消除了，因果束缚也被打破了。通过自我知识，我们发现真正的我们是谁。为了达到这个目标，任何牺牲都不为过。在这一冒险中，没有什么努力会失去或浪费。《薄伽梵歌》在赞美自我知识时说道：

不因可爱而高兴，不因可憎而沮丧，智慧坚定不迷惑，知梵者立足梵中。

自我不执著外在接触，他在自我中发现幸福；用梵瑜伽约束自己，他享受到永恒的幸福。

接触产生的享受，有起点，有终点，它们是痛苦的根源，智者不沉溺其中。

在身体获得解脱之前，在这世上，能够承受欲望和愤怒的冲击，他是有福的瑜伽士。[3]自我知识是不朽的，是有灵性的，绝不是物理的。它并不意味着死后去某个地方或获得某种新的东西。正是这一发现，让我们看到每个人的灵魂是完全一样的，是普遍的自我之焦点。自我知识是所有灵魂的灵魂。生死影响身体和心意，它们都有一个开始和自然的结束。天堂地狱的经验全都属于心意，心意带着它的欲望产生我们的身体。如果我们真正的本性是必有一死的，那么我们绝达不到不朽。灵魂在诞生时被创造并永存，这一学说是缺乏理性基础的，因为它并不揭示一个人和另一个人在身体、精神、道德和灵性领域的不平等。把这些不平等归于上帝的意志，就是让上帝成为残忍的上帝。根据教育和环境来解释它们也是不充分的。天堂里永恒快乐的学说是违背逻辑的。根据时间，任何永久的生命都是无理性的。此外，永罚说和上帝爱其创造物的说法不一致。根据这一观点，既然绝大多数人都是作为罪人而死，那么他们死后必定会受折磨。相信灵魂因为几年的犯错而遭受永罚，这违反了理性律令。

我们不能说生命随着死亡而终止。只有灵魂的不朽才给予稳定性，才给予我们生活的希望。所以，《吠陀经》劝告说：“认识你自己，放弃所有其他徒然的话。”根据吠陀知微者，自我知识比子女、财富以及其他宗教规定的功德都更为宝贵。《羯陀奥义书》警告我们：

这里的和那里的同一；那里的和这里的同一。在这里看到不同的人，从死亡走向死亡。[4]无论存在什么，整个宇宙都震动，因为它产生于梵，梵是它的存在根基。这个梵是一个巨大的、恐怖的东西，就像一个威严的霹雳。那些知道它的人将变得不朽。[5]有一个至上的统治者、众生中最内在的自我，他让他的“一”成为“多”。永恒的快乐属于智慧者，而非其他人，智慧者在他们之中看到他。[6]一个认识自我的人拥有自由的灵魂。他的自我知识使他摆脱了欲望、恐惧和死亡。身体的生和死对他来说没有意义，生死的变化就像换一件外套或者就像从一个房间走到另一个房间那样简单。他对众生的慈悲是无限的。他享受这个世界，把这个世界视为唯一的、普遍的，实在之动态展示。他就像一个知道他所见的就是魔术表演一样的人；他不把它视为真实的，却又欣赏这个表扬给予他心灵的满足感。他意识到自己通过了心灵的感受，通过了脚的行走，通过了嘴巴的品尝，也通过了心意的思考。他把他人的痛苦和快乐视为自己的痛苦和快乐。他是自由的，但并不反复无常；他是自发的，但并不习惯于放任。他并不实践冥想，但冥想总是跟随着他。他经过努力获得的谦卑、无私、纯洁