问：性恶论？这不是荀子的观点吗？
答：不！说荀子主张“人性本恶”，是误读。真正主张“人性本恶”的，是韩非。正因为韩非有此主张，才会认为“制度比人可靠”。制度为什么可靠？因为制度不是人。人为什么靠不住？因为“人性本恶”。不过这样一来，问题就大了。
问：怎么问题就大了呢？
答：很简单，如果人性是善的，哪怕不善不恶，或者无所谓善恶，这人心就还有救，世道也还有救。相反，如果“人性本恶”，那可就真是没救了。
孟子的“人性向善”，为仁义道德提供了人性的依据
问：那么请问，人性，究竟是善的，还是恶的？
答：这可说不清，我只能把各家各派的观点简单说说。结论嘛，请大家自己去做。
问：行，愿闻其详。
答：历史上第一个提出人性问题的人，是告子。
问：告子是什么人？
答：不太清楚。但他在《墨子》一书中出现过，又和孟子辩论过，因此其年龄应该比墨子小，比孟子大。他和孟子的辩论，主要就是谈人性问题。
问：告子是什么观点？
答：人性无善恶。告子认为，人性原本就没有什么善不善的
（人性之无分于善不善也）。人性就像水（性犹湍水也），东边开了口子，它就往东流（决诸东方则东流）；西边开了口子，它就往西流（决诸西方则西流）。哪有什么善恶之分？
问：孟子怎么说？
答：孟子说，不错，水流确实无所谓东西（水信无分于东西），但难道也不分上下（无分于上下乎）？既然水不会往高处流，那么，人也就不会不向善。“人无有不善”，正如
“水无有不下”，这就叫“水性向下，人性向善”。
问：人往高处走，水往低处流？
答：是啊，难道还有问题吗？
问：有。人既然是“无有不善”的，为什么还会有人作恶呢？
答：环境所致，条件使然。孟子说，丰年人多懒惰，灾年人多强横，难道是人们天性懒惰，天性强横吗？不是。是什么？环境和条件“陷溺其心”。这就好比水，原本是往低处流的。如果你把它堵起来，也会上山（激而行之，可使在山）。但是，你能说这就是水的本性吗（是岂水之性哉）？
问：这么说，人性本善？
答：不，只能说“人性向善”。
问：为什么？
答：因为孟子的说法，是“人性之善也，犹水之就下也”。也就是说，人性的善，就像水往低处流一样，只是一种趋势，一种方向，一种可能性。更何况，孟子根本就不承认人有什么天性，或者讨论这天性有什么意义。孟子曾经问告子，你说天生的就叫“性”（生之谓性），好比白就叫白（犹白之谓白与），是吗？
问：告子怎么说？
答：告子说，是。于是孟子又问，白羽的白就是白雪的白，白雪的白就是白玉的白吗？
问：告子又怎么说？
答：告子又说，正是。于是孟子再问，那么，狗性就是牛性，牛性就是人性吗？
问：什么意思？
答：意思很清楚。第一，不要抽象地谈人性。抽象地谈，羽毛、雪、玉，可能都一样（都是白的）。但是，它们当真一样吗？单单拎出一个“白”来讲，有什么意思呢？
问：第二呢？
答：第二，也不要谈什么“人的天性”。论天性，人与动物没什么区别，无非就是告子说的吃东西、生孩子（食、色，性也）。可惜这些事，动物也会，也想，也能。如果这就是“人性”，岂非“犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性”？所以，要么别谈人性，如果一定要谈，就得谈人的社会属性，不能只谈自然属性，更不能把人性等同于人的自然性。所以，没什么“人性本善”，而只有“人性向善”。
问：孟子的这个说法，又有什么意义呢？
答：意义就在为儒家主张的仁义道德提供了人性的依据。这是孟子对儒学的贡献。不过孟子也有不足之处，也有问题。
问：什么问题？
答：第一，人性当中向善的可能性，是从哪里来的？孟子的说法，是“我固有之”而“非由外铄”，这不还是“天性”吗？难怪许多学者认为孟子主张“人性本善”了。但是，如果人性“本来就是善的”，那么请问，以何为本，又从何而来？这可是孟子回答不了也说不清楚的，这就留下了第一个漏洞。
问：第二个呢？
答：就是人的向善，既然“犹水之就下”，那他怎么又会作恶呢？孟子说，是环境和条件使然。说白了，也就是“逼良为娼”。但我们知道，环境和条件，有自然的，也有人为的。于是我们就要问，像“水往低处流”一样向善的人，为什么又会创造出一种
“逼良为娼”的环境和条件呢？这个问题，孟子也回答不了。
问：谁能回答？
答：荀子。
荀子的“人性有恶”，为礼乐制度提供了人性的依据
问：荀子怎么回答？
答：荀子说，孟子主张“性善”，是并不真懂人性（是不及知人之性）。因为他不知道应该把人性分成两半，区别对待，也就是“不察乎人之性伪之分”。
问：什么叫“性伪之分”？
答：就是人性由两个部分组成，一个叫“性”，一个叫“伪”。
问：什么叫“性”？
答：天生如此的就叫做“性”（生之所以然者谓之性）。
问：什么叫“伪”？
答：但凡“可学而能，可事而成”，事在人为（在人者）的，就叫做“伪”。可见所谓“伪
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