问答录

问：跌倒后重新爬起来或者戒瘾后重新上瘾再戒，为什么会难上加难？

答：这只能说明一个事实，我们的行为会构成习惯。假如我们在生活中遭遇过失败，我们就会逐渐习惯于更多的失败，就好像良好的品格会帮助我们继续塑造更良好的品格一样。有了几次失败，人便轻易地认为自己是一个失败者，甚至还很适应这种思维。于是，我们把精力都花在了对失败的焦虑上，却失去了对成功的热情，甚至对自己可以体验到的东西也感到索然无味。

对于那些戒除了烟酒后又再度成瘾的人，情况就要复杂一些。对很多人而言，这就像被宣判了死刑，因为他们知道自己会重复失败。也许一个失败会导致另一个失败，同时情况也会变得越来越艰难，但这并不代表他们完全没有了希望。如果他们能深究失败的原因，做出必要的调整，就可以避免再度发生同样的情况。假如他们托庇于那些可以提供援助的人，成功的可能性就要大得多。如果他们更为谦卑，更多地意识到失败的可能性，那么失败也可以转化为促进成功的助推剂。有时，最出色的成功人士也会遭遇失败，但由于他们坚决要摆脱那种困境，因此失败事实上就变成了助他们获得成功的催化剂。每当他们认识到有可能造成失败的原因时，他们就会远远避开，就如同一个康复中的嗜酒者根本不会走近存放有酒的地方。只有这样，才能获得成功。

问：灵修者能脱离俗世生活吗？

答：犯人逃出监狱后，领路人会给他找个暂时歇脚的地方，同时警告犯人，哪些地方是危险的。领路人熟知当时的情况，会把犯人保护得很好。在逃亡的途中，这个人没有必要狂奔不止，领路人会临时安排一个地方，让他恢复体力，但仍然将他限制在一个特定的区域里。虽然恢复体力需要一点时间，如果逃亡者始终目标明确，就会保持着巨大的激情，但如果他拖延时间，危险就会步步逼近。

我以学校的孩子举例，如果我们过于严厉地要求他们专注于自己的目标，那么很可能会适得其反。如果他们受太多规范戒律的压抑，无法自由表达思想，那么到达一定程度就有可能会反抗。如果你给了他们太多的自由，使他们随意接触感官享乐并上瘾，形成了坏习惯，处理起来就会非常困难。但在另一方面，如果你把规则强加在他们身上，他们会感到窒息，一样会选择一条不健康的道路。

亚米希人和摩尔人建立了一定的制度，适用于一切有志于入世但又不想归属于俗世的灵修团体。拿亚米西人来说，大约90%的孩子会在社团中生活，但到了16岁，孩子们可以选择自己的去留。到了那个年龄，他们不仅充分地体验了这个环境以及该环境可以提供的社会性和经济上的安全，而且也了解了关于神的知识，拥有了选择的机会。

亚米希人给他们的孩子相当于八年的教育。他们会学到各种各样的技能，在一个以农耕为主的环境里轻而易举地维持生计。等孩子们长到了16岁，对这个世界有了更多的经验时，社团就不再管制他们的行为了。如果他们决定离开，他们的家庭会随时欢迎他们回来，这样的方式可以维持社团的纯洁。但是，如果他们选择留下并正式加入教会，那么就应当遵守教义和社团中的原则。举例来说，如果一个成年人严重违反了社团的原则，其家庭或社团就会避开他一段时间。在这段时间，社团不接受这个人的任何服务，但是如果他有所需要，社团也会帮助他。这样做等于清晰地给这个人传递了一个信息：他们要自己努力，重新成为一名健康的社团成员。社团会告诉其他成员：这个人在生病，于是，社团中的其他人就不会染上同一种病了。

有意思的是，大多数亚米希人的孩子之所以重返家园，并不仅仅由于他们有选择的自由，还因为他们感受到了社团的独到之处。如果父母不把选择的自由赋予孩子，那么他们很可能会失去他。当然，也有不少孩子沉溺于各种诱惑，一去不回，但大多数的孩子依然选择了回家。当孩子们接触所谓的正常世界时，父母和社团的成员都会有所关注，并且随时会提供神学和文化基础上的帮助。即使这些孩子在不同程度上误入了歧途，只要他们想回家，父母和社团都会为他们的归来做出一切安排，给他们最大的帮助。这样的社团具备一种力量，他们深知，强迫一个人去接受是不智慧的。

我曾经见过一些社团，父母用冷酷的方法逼迫自己的孩子按照一定的原则行为处事，但令父母震惊的是，孩子一到十几岁时就迅速地逃离了。有的孩子甚至憎恨自己受到的教育，他们觉得，那种严厉的控制和压抑就是一种虐待和伤害。相反，我也见过另一些社团，孩子们有太多的自由，小小年纪就沉迷在感官享乐中，接受了世俗的生活。对于那些试图在灵性环境中抚养孩子的父母，我充满敬意，因为这的确不容易，同时是在更大范围内对哲学展示的一种考验。孩子的状况是一个社团成功与否的写照。如何给孩子们提供引导，如何在不束缚他们的情况下让他们有限地接触外界的同时又为他们竖起爱的护栏，这都证明了一个社团究竟是否获得了真正的成功。然而，即使孩子们所得到的指导都是健康合理的，除了某些特殊的情况，也依然会有不少人在某一时刻对这种指导产生排斥。

仅仅依靠强力迫使孩子遵守规范是行不通的，孩子反而会对自