第一章 身心关系总论

身是一致的，而物质的表现状态实际上是我们从外部角度得到的，所以和其本身可能并不一致。

现在我们知道了为什么虽然身体和心智是不可分割地联系在一起的，却没有人曾能够同时观察到它们，因为不可能有人能同时处在同一个事物的内部和外部。

这样我们也就明白了为什么一种心智不能像感知自己一样去感知另一种心智，尽管我们自以为能够轻易地察觉到同类生物的本质。如果一种心智和另一种心智不一致，就只能知道另一种心智的物质表现。因此，一种心智只有通过另一种心智的物质性才能察觉到另一种心智，因为心智的外在面仅仅是它的物质性。

出于这种原因，心智的表现经常是一致的，因为只存在一种内部角度，而每个人的外在表现则是不同的，因为可供观察的外部视角非常多，且持有这些视角的人也是不同的。

目前，看待这些现象的方式涵盖了最基本的身心关系，任何基本观点都应该涉及这个问题。

还有另外一种说法：心智和身体是彼此平行的，其中一方的变化会导致另一方的变化。为什么会这样？莱布尼茨说过：一个人可以持有不同的观点。安装在同一块板上的时钟，可以通过它们共同的附着物调整彼此的运动（如果它们之间差距不大的话），这就是身心关系的二元论观点。也可以说有人同时转动两个时钟的手柄使它们同步；这就是偶因论，它认为心理随着身体的变化而和谐变化的现象是由上帝创造的，反之亦然。也可以在一开始就把时钟调到完美同步的状态，这样它们能保持相同的时间，之后就不需要再调整了，这就是前定和谐理论的观点。莱布尼茨遗漏了一个观点——最简单却最有可能的。我们可以让时间保持一致——事实上时间从来没有不一致的——因为时钟本身是基本一致的。这样我们就可以不需要那个共同的背板，不需要不断的调整和初始的人为设置。对于外部观察者而言，时钟是靠齿轮和指针（或者是它最重要和最关键的部分）的运动而运行的，而对于钟本身而言，它很可能有属于自己的工作想法、动力和思想。这里我把人说成是时钟并没有侮辱人的意思。只是暂时把人比喻成了时钟，我也并不是总把人称为时钟。

外在的不同不仅因为采取了不同的视角，也因为采取视角的人是不同的。一个盲人尽管和一个正常人处在同样的角度，但是他不能通过外在角度看到外在世界；一个无生命的时钟尽管和大脑一样采取同样的角度，但是它不能看到它的内部。时钟只能作为一种外在表现而存在。

自然科学一贯是从外部角度考虑问题的，而人文科学一贯是从内部角度考虑问题的。日常生活中的各种一般性观点基于的角度是不同的，而相关领域的自然哲学问题则是综合了两种角度的观点。身心关系的理论问题最终还是不得不落到这个点上，即单一物体两种表现模式的关系是统一的。

这些只是我的基本观点。这些观点不能明确身体和心智的最终本质，但是我还是试着从一个单一的视角来统一说明它们的一般事实性关系。

然而，就像我前面提到的那样，每个人都可以自由地选择其他的方法来得到相同的结果，或者完全得不到这个结果。每个人选择的方式会受他其他观点的影响。通过反向推论的形式，对寻找到一种恰当的普遍关系，个人必须自行判断其可能性和不可能性。每个人是想把身体和心智看成只是一个实体两种不同外在的表现形式，或者看成是两个外在相互联系的实体，还是把灵魂看成是一群相互连接点阵中的一个，这些点可能本质基本相同也可能不同，还是从根本上摒弃一元论的方法，这些其实都并不重要。只要我们承认实证的身心关系且同意实证研究，就不会反对更复杂的表述形式。在接下来的研究中我们只在实证的身心关系基础上进行调查，另外我们会采用最常见的表达形式解释这些事实，尽管它们更多的是从二元论方法的角度进行解释的，而不是我自己所擅长的一元论角度。不过这样的转换并不难。

但是，这并不说明我们在这里要发展的理论和基本的身心关系的观点完全不同，也不说明这个理论对理解它们之间的关系没有影响，因为事实恰恰相反。另外，我们绝对不能把这个理论将来会产生的影响——甚至现在正在开始产生的局部影响——和这个理论的基础相混淆。这个基础是纯粹实证性的，任何假设都可能会在开始就被推翻。

有人可能会问：这个基础的存在会不会直接反驳我们起初所提及的那个事实，即身心关系在经验范围之外？但是，它们不完全是在经验范围之外的，仅仅是直接的身心关系处于直接的经验范围之外。我们自己对身心关系的解释已经有了相关的一般经验支持，即使它们无法对那些怀着先入为主的观点来读这本书的人产生必要的吸引力。接下来书中会介绍我们是怎样利用特殊的实验结果进行推论的，这些实验一部分能引导我们往中介关系的领域发展，一部分给我们提供了关于直接关系推论的基础。

确实，我们不能满足于这个一般的观点，尽管它被普遍接受了。要证明一个定律的普遍性与深度不是取决于一般原理，而是取决于基本事实。万有引力定律和分子定律（当然其中囊括了前者）都是基本定律；如果我们彻底了解了它们，把它们整个领域内的意义都了解透彻了，我们就能够从