天、地、生、人系统的整体有机循环观

，川谷何湾？东流不溢，熟知其故？”意为：川谷幽深，众河川日夜东流，为什么海水不会满溢出来？先秦时《管子》一书提出“天气下，地气上，万物交通”的循环思想。成书于西汉的《黄帝内经》中进一步提出：“地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气。”表明当时已有水汽循环的思想。晋郭璞（公元276～324年）在《葬书》中说：“夫阴阳之气噫，而为风。升而为云，降而为雨，行乎地中而为生气。生气行乎地中，发而生乎万物……是以铜山西崩，灵钟东应，木华于春，栗芽于室，气行乎地中。”

什么是“气”？《黄帝内经》中说，气是“天复地载，万物悉备，莫贵于人。人以天地之气生，四时之法成。”郭璞《葬经》认为气是阴、阳的结合体，成为风。升为云、降为雨，到了地中就成为“生气”。它最初是流动的，毫无硬度、无间断、无终止。“气”是人们想象中最稀薄的物体，是天地万物的基本元素，是一种微粒流，它或轻或重，或清或浊。轻浮为阴，重浊为阳。“气”又酷似物理学中的磁场。“生气”由阴、阳交感生成，是使万物形成生命的活跃因素。它是一种生命“场”，在机体内起到能量和力量的作用。由于这生气场的存在，地球表层所发生的变化，是会相互感应的。当着铜山西崩之时，灵钟在遥远的东方也能感应。这在当今地震研究中已得到证实。地球表层也像人体一样有经络和穴位的存在。在郭璞的地理观念中，阴、阳、风、雨循环变化都受生气场的控制，它们形成一个有机的整体系统。

此后，明代状元杨慎（1488～1568年）也进一步解释了水汽循环的原理。他说：

“余谓，水由气而生，亦由气而减，今以气嘘物则得水，又以气吹水则干，由一滴可知其大也。……又庄子云：日之过河也有损焉。风之过河也有损焉。风日皆能损水，但甚微而人不觉，若暴衣于日中，标湿于风际，则立可验此，随时而消息也。”

他明确地指出水的蒸发作用，是东流不溢的原因，解开了水、汽循环问题之谜。

在明末清初，出现了《日火下降，砀气上升图》。它附于《诸葛武侯白猿经风雨占图说》一书。据中国科学院自然科学史研究所地学史组主编的《中国古代地理学史》一书研究，此图“对太阳辐射在空气对流中的作用，作了形象化的生动表示。它说明了风、云、雷、电、雨等的形成原理和过程”。“说明水气上升，成云致雨，流湿地面及渗入地下的水分循环情况”。明代朱谋伟1615年在《水经注笺序》中说：“夫水在天地间，犹乎世之货财也，发源名山，流成江河，趋为四海，蕴为云气，还雨天下，以浸润万物”，他说明了水汽循环的过程。由于有了循环，更产生了“和谐”。

“和谐”就是指的多样统一和有序运动。我国的庄子在《知北游》中说：“天地有大美而不言，四时有明法而不仪，万物有成理而不说。”他认为物质世界之美，根本不需要人去加工、去刻意雕凿，去“言”、“议”、“说”，万物本身就有一种自然之美。比如百花齐放、彩蝶纷飞无疑是美的，但仔细观察一下，就可以发现花朵及蝶翅的形成有严格的造型规律：其图案线条的对称非常和谐，色彩浓淡的转换配置非常柔和，它们几何学意义上的造型的精确性常令数学家惊叹不已，其它如冰雪的结晶、彩虹的曲率、树叶的叶脉、蜂巢的六边形结构以至人体的四肢，都具有精确的几何造型的规律。近代物理学家发现天体的运行和原子的构造以至许多数学物理公式都是非常和谐有序而又简洁匀称的，难怪德国天文学家开普勒说：“数学是这个世界之美的原型。”所有这些形式规律都不是人类按照自己的意愿创造出来的，而是大自然鬼斧神工式的造化，但它们很美。因此，《周易》的易变和不易、简易的统一，即“循环”与“和谐”既是大自然的规律。

当然，要解释自然规律和美的规律的一致性，还必须对审美主体（人）的心理分析为基础，因为美要依赖于人的感觉，要分析这些感觉何以会产生。人本身就是自然的产物，人的生命又是自然生命的最高形式。人的出现正是地球生命在几十亿年生命的演化过程中，由无机到有机，由低级至高级，然后出现“万物之灵”的生命形式。这一生命演化的过程，是随着时间的延续，生命的结构日益复杂和多样，组织结构的有序化程度也越高。生命越进化，它与外界进行交换传递的范围深度也就越高。这个过程也可以说，越是变异，也就越是简易与不易。从这个意义上来说，人与动物、植物以及大地生命物质的区别，也就是新陈代谢程度的区别。花瓣、蝴蝶、蜂巢、叶脉本身是有生命的，他们的变化是井然有序的（不易和简易）。因此，人类作为最富于生命特征的统一体，对于客观世界的审美，带有自我关照的心理特征。

中国古代的有机论自然观渗透到包括风水在内的中国文化的各个领域，有着与天、地、人等万物的复杂联系，以至某个地点遭受破坏也会影响人的吉凶。有些不好的地方，经过人工修理，也可以使人得吉避凶。人的心理活动，包括审美的心理在内，也是自然物质存在的一种形式，心理活动的规律在物质活动规律之内，应当能够感应到自然环境和建筑的凶吉。

据杨文衡等研究，风水的有机论