第6章 风水哲学的四大支柱

中国人有将一切学问归于哲学儒学等“道”学的传统。对几千年生生不息的风水也不例外。道统、学统的思想非但没有伤害风水的理论建构，反而为其上千年的繁衍兴旺提供了理论源泉。可以说，风水是中国文化将理论与实践结合最紧密的一门应用型学科。它不仅涉及中国古代哲学最高端的智慧，体现了士大夫文化的人生理想追求，而且，也集中反映和汲取了民俗文化的精髓。其理论渊源和实践探求，不仅为帝王将相所秉承，许多理论进化直接源自国师、大儒，而且，还作为官方形象，以官方文书形式出现，历朝历代朝廷均设有专人专职执掌风水之事。因此，在都城营建、寝陵选址等等方面，古人留下了许多经典篇章，至今为世人所传诵，成为今天重要的非物质和物质相结合的文化遗产。

那么，中国的风水，其主要理论渊源与中国古代哲学思想有哪些关系呢？或者说，中国风水的主要思想来源、风水令人信服的主要哲学根由是什么？对这个问题，可谓仁者见仁、智者见智,在笔者看来，至少有四大方面：一是关于气论，二是“天人合一”与“三才和谐”理念，三是大地生命活体与有机循环思想，四是儒家人伦有情观念。至于阴阳、五行、易经八卦等，既与哲学思想相关，又是风水评价系统的具体应用工具，笔者将其归入了风水术数及其技术应用的层面，单列一章予以介绍。

第一节 气是风水吉凶评断的核心

气在中国古代哲学思想中占有特别重要的地位，是古代哲学最重要的范畴之一，对风水理论的建构也有着巨大的影响。气直接关涉风水的形成与吉凶价值评断，是风水理论的核心思想。

我们先来看“气”在中国古代哲学中是如何表述的。王复昆在《风水理论的传统哲学框架》一文中，对此做了概要的梳理。

在物质层面上，古人对“气”的字意层面的认识应当说与今人看法基本是一致的：就是指水汽、云气、气味等。东汉许慎的《说文解字》就做了这样的释义：“气，云气也”，又说，“云，山川气也”。汉代郑玄为儒家经典做的注释中也做类似的理解，如郑玄注《礼记·祭义》：“气，谓嘘吸出入者也。”《大戴礼·四代》中说：“食为味，味为气。”这些词义与今天我们将气作为“气体”以及人呼吸吐纳这一物理现象的定义是完全相同的。

而在哲学美学层面，气却具有广泛而深刻的思想内涵，被作为万物起源、构成、运动的重要元素与形态看待，是阴阳之气、生气、元气。如《老子》的名言，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”；王充《论衡·自然》有言，“天地合气，万物自生”；《冠子·泰录》说，“故天地成于元气，万物乘于天地”；何休《公羊传解诂》中云，“元者，气也。无形以起，有形以分，造起天地，天地之始也”。

到了宋代，理学兴盛，“气”又与“理”融合，并称为“理气”。朱熹《朱文公文集·答黄道夫》中对理与气的关系做了分析表述，认为“天地之间有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之器也，生物之具也”，并认为理在气先，乃“先天地生”之道。而另一著名的理学家王庭相在《慎言·五行》中则认为“理载于气”，“气，物之原也；理，气之具也；器，气之成也”。尽管两人看法各殊，但对于气是天地本原之一的看法还是一致的。

更为独特的是，在中国古代哲学思想中，气还上升到人生观、价值观、文艺美学的范畴中，成为一个应用最普遍，却又最深奥多解的意象。

《孟子·公孙丑章句上》中有一句引用率极高的话：“我善养吾浩然之气”，并认为这种浩然之气，“至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与德，无是，馁也。”又说“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志，至焉；气，次焉。”气并引入了伦理学的范畴，气扩展到志气、骨气、义气、勇气、意气、血气、风气等等人的精神状态和品格修养的各个方面。气作为养身之道，被赋予了精神修养和志向追求的意义。《荀子》有“治气、养心”说：“凡治气、养心之术，莫径由礼，莫要得师，莫神一好。”就是说，要治气养心，最直接的是遵循礼法的途径，最关键的是求得良师，最神妙的是专一其爱好。在今天的现实生活中，所谓志气、心气，气节、气概，气量、气质等等之谓，被当作励志语言广泛使用，一般百姓大众也耳熟能详。

进一步地，气成为一个美学的载体与标签，在魏晋南北朝时期被全面移植到文艺理论中，作为支撑中国诗歌、书法、绘画等艺术的内在精神品位的脊柱。曹丕《典论》更是直接说出：“文以气为主，气之清浊有体，不可力强而致。”刘勰的《文心雕龙·体性》篇论述道：“若夫八体屡迁，功以学成，才力居中，肇自血气；气以实志，志以定言，吐纳英华，莫非情性。”在《文心雕龙·风骨》篇中，将文气和作家的气质、志气与风骨联系起来，认为“《诗》总六义，风冠其首，斯乃化感之本源，志气之符契也”。刘勰认为，诗经的精神风骨第一，之所以能做到这一点，是因为有志气的缘故，是志气的表现。所以他提出作文章要善于“缀虑裁篇，务盈守气”，强调的是要有一种不得不抒发的情感寄托，只有“结言端直，则文骨成焉；意气骏爽，则文风生焉”，说的都是要