佛教所宣稱違反直覺的形而上真理中，最著名的除了「無我」，就是「空」。兩者既是哲學理論，也是靜坐經驗。
如果你要求「佛教哲學家」捍衛空的觀念，他們就會談論萬物如何透過相互連結，以至於不能擁有獨立且自給自足的存在。如果你要「我」捍衛空的想法，我會採取不同策略：我會專注於空的經驗，而不是哲學理論，並申論這種經驗在某種意義上比我們對世界的一般經驗更有效、更真實。
關於空的真相論證，基本上與我剛為無我真相所做的論證是相同的。空的經驗就像無我經驗，蔑視並否認天擇的荒謬斷言，也就是否認我們每個人都比其他所有人更重要。但是在此處，這個論證的邏輯並不如在無我的例子中明顯。所以，就讓我們仔細探究它。
你可能還記得，所謂的空，大致上就是事物沒有本質。而本質的感知似乎是隱約圍繞著感受旋轉，任何事物的本質都是由它喚起的感受所塑造。當事物沒有喚起太多感受，當我們對事物的正常情感反應被削弱，我們會認為這些事情是「空的」或「無形的」。至少，這是我的觀點，而這種觀點獲得心理學的支持，也獲得某些十分老練的靜坐者的證實。
因此，如果你想知道：「空是否比我們一般對世界的理解更接近真理？」可能也會想了解：「是怎樣的感受會帶來這些一般的理解？是怎樣的感受會創造出本質感？那些油然而生的感受，是否應該成為真相的指南？」
能讀到這裡的讀者，應該都已經知道答案了。我們已經在書中各處（包括本章前面）碰觸過這個問題，而答案自始至終是：對實相而言，我們的感受在某種意義上並非是可靠的指導。因此，在某種程度上已經確定，如果我們對事物本質的直覺，確實來自我們對事物隱約的感受，那麼這個事實本身就應該激發我們去懷疑這種直覺。
但是從某種意義上來說，我們的感受應該比我到目前為止所提及的更不可靠。這是頗為宇宙論的意義，而要解釋清楚，則需回頭重新審視：感受一開始是為了什麼而存在。但是，如果你現在無法以宇宙論的層次來思考開悟的意義，要到何時才可以？所以，讓我們回頭並重新審視吧！
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