第十一章 冥想神圣的化身

上帝的化身（阿瓦塔）是有德之梵的独特表现。吠檀多声称，无论何时何地，只要宇宙性的需要出现，上帝就会化身为人的形象来满足这种需要。《薄伽梵歌》以主克里希那的话来表达吠檀多的精神：“尽管我本来无需出生，是永恒的，尽管我是众生之主，但我依然顺从于我的原质，透过我自己的幻象而出生。巴茹阿特的后裔啊！无论何时何地，每当正法（dharma）衰落，非法（adharma）出现的时候，我会亲自降临。一个年代又一个年代，我亲自降临，保护善良，摧毁邪恶和建立正法。”[1]上帝作为一个化身的具体表现不同于其他人的具体表现。上帝通过他全知、全能和无处不在的私我叠置的限制而呈现出人形。他选择住在人的身体里，表现得像一个人。他在世上的活动目的是为了给人类树立榜样。上帝的人形身体只是他呈现的一个外表，也会随意呈现和抛弃。所有受造物的出现与死亡都从属于他的意志，因为主是神圣意志本身的控制者。一位化身与一位圣人不同：圣人是解脱的探索者，而化身却是解脱的给予者。永恒的灵性真理一次又一次地通过化身来表达，因此他会被世上的每个男男女女所领悟。

室利•罗摩克里希那作了许多有关化身的陈述：

无论上帝是多么伟大和无限，他的本质可以，并且会藉着他的纯粹意志而通过人来显现。上帝作为人形的化身，不可通过类比来解释。人必须亲自感受它，用直觉来认识它。一个类比只可以给予我们浮光掠影的印象。我们触摸牛角、牛腿，或者牛尾巴，事实上是触摸了母牛；但是对我们而言，母牛的本质是她的牛奶，是从乳房来的。上帝的化身就像牛的乳房，为了教导人们虔诚和神圣的爱，上帝不时地化身为人。[2]普通人认不出上帝的化身的出现。他秘密地来到。只有少数几个亲密弟子能够认出他。[3]只有通过上帝的化身，一个人才品尝到虔诚和神圣的爱。上帝的游戏方式是无限的，但我需要的是爱与虔诚。我只想喝牛奶。牛奶从母牛的乳房而来。神的化身就是乳房。[4]化身是绝对者作为人的游戏。你知道绝对者是如何作为人而游戏吗？这好比是从屋顶上沿着一根管子而往下流的水；存在•知识•喜乐（satcitananda）的力量——不，应该是存在•知识•喜乐本身——通过一个人形的管道而降临，就像水沿着管子往下流一样。只有十二位圣人，巴拉瓦伽（Bharadvaja）和其他人，认出罗摩是上帝的一个化身。[5]上帝，化身成人，行为的确像一个人。这就是为何会很难辨别出一个化身了。当神变成了人，他确实像个人。他同样会有饥饿、口渴、疾病和悲痛，有时候甚至是恐惧。罗摩被悉塔的事所打击而感到悲伤。克里希那把他父亲南达（Nanda）的鞋子和木凳顶在头上。[6]上帝的化身属于在世解脱者（Ishvarakotis），他们在广阔的空间里漫游。他们从来不被这个世界所囚禁，也从来不会被它所纠缠。他们的私我并不是世人那种“厚的私我”。私我，“我—意识”，就像四堵墙和一个屋顶：里面的人不能看到外面的任何东西。化身和其他在世解脱者是“薄的私我”：通过它，他们可以看见神不间断的景象。以一个站在墙边的人为例，两边的草地在无限地延伸。如果墙上有个洞，他可以通过它来看到另一边的每样东西。如果这是一个大洞，他甚至可以穿过它。化身和其他在世解脱者就像有洞的墙。尽管他们是在墙的这一边，可是仍然可以看到另一边无穷无尽的草地。那就是说，尽管他们拥有人的身体，可是他们总是与上帝结为一体。此外，如果他们愿意的话，他们可以穿过这个大洞而到另一边，却依然在三摩地里面。如果这个洞足够大，他们还可以穿过它，又再次回来。那就是说，尽管坚定地处于三摩地状态，但他们仍然可以再次回落到世界的层面。[7]室利•罗摩克里希那尽管达到了三摩地境界，却强调“神－人”和普通人（jiva，个体灵魂）之间的不同之处：“通过崇拜和苦行，一个个体灵魂至多可以达到三摩地；但他无法从那种状态上回落下来。而另一方面，一个个上帝的化身却可以从三摩地回落下来。”[8] 尽管有了无处不在和超验的上帝，可他却处处强调为什么神的化身对人类的觉悟来说是如此必要：“上帝在世上化身为人的身体。毫无疑问，他出现在每处地方和在所有生命里面，可是除非人看见上帝就在一个人的身体里面，否则人的渴望不会得到满足。没有了上帝的化身，人的需求不会得到满足。”[9]关于上帝的化身，斯瓦米•维韦卡南达说道：

比世上所有普通老师更加高贵的是另一类的老师，自在天（Isvara）的化身（上帝的化身）。只需碰他们一下，甚至仅仅是听他们的一个祝福，就可以传递灵性。在他们的命令下，最低贱的人和堕落的人立即会变成圣人。他们是所有导师中的导师，上帝通过人而显现的至高展示。除非通过他们，否则我们无法看见上帝。我们会情不自禁地去崇拜他们。事实上，他们只是受我们的崇拜所束缚。除了通过这些人类化身以外，没有人可以真正地看到上帝。如果我们企图以其他方式来见上帝，那么我们只会为自己绘制一幅丑陋的漫画，并且还会相信漫画会