概论

如果每一个都是真诚地遵循的，那么信仰和理性会在最后认识时刻结合。没有理性的信仰容易导致独裁，而理性没有了信仰的鼓舞则会退化成无止境的理智思辨。如果不能接受理性审查，宗教情绪就将成为廉价的感情主义。

吠檀多为直接认识实在提供了四个让理性和信仰相和谐的检验。首先，直接认识绝不会被后来的经验所否定或取代。其次，它和理性不矛盾。再次，它始终有助于促进众生的福祉。最后，它永远转变灵性探索者。神秘直觉时刻、出神状态、梦和异象，除非永久地转变了一个人的人格，否则它们也是无意义的。这一转变的明确标志就是他的自我扩展接受宇宙众生和万物。

这样一个转变直接知觉的人被称为自由灵魂。这样的人是自由的，因为他已经超越了所有习俗和传统、文化和种族、依附与厌恶的观念。在一切之中他看到他的自我（Self），并在自我之中看到一切。他对一切众生无私的爱没有界限。作为普遍真理的体现，他成了普遍真理的一个移动庙宇。只有这样一个自由灵魂才能证明经典的有效性、上帝的实在性——而非盲目信仰的教条主义者、恪守理性分析的哲学家或者固守信条的神学家。

直接知觉的自我知识（Self-knowledge），只有借助冥想才能获得，而通向冥想的这一步就是心意持续专注于自我。这样的专注并不是独自发展的，它必须有意识地、定期地进行实践，并要克服不正当的习惯、依附和欲望。因此，冥想是一种双重的实践。它要将心意集中于理想，同时要实践自制。闭着眼睛能看到普遍的自我，睁开眼睛能看到同一个自我在众生和万物中临在。我们的心意在冥想中升得越来越高，并且随着灵性的升高，这一差异的世界对我们则变得越来越统一、整合和神圣。

瑜伽和吠檀多的体系非常清楚地向我们表明了冥想的意义、自我知识的目标、专注得以发展的方法，以及获得自制的方式。冥想的目标是三摩地（samadhi），它是极乐的超意识状态，被称为终极的自我知识。自我知识给予我们最高的自我实现，永远终结生活的悲伤和苦难，消除心意的疑虑。通过自我知识，个体意识发现了与无限宽阔的纯意识之间的联系。

只要产生身体的以前活动的动力还在，一个认识自我的人就依然维系着他的身体。商羯罗（Sankaracharya）在《分辨宝鬘》中描述了认识自我的人：“他有时是一个傻瓜，有时是一个圣人；有时拥有国王般的荣耀，有时漫游天涯，行为像一条静止的巨蟒，随时捕捉食物；有时穿着甚好，有时受尊敬，有时受侮辱，有时不为人所知——他过着这样一种觉悟的人生，快乐地生活在梵知之中。”他的离世不同于常人，他放弃他的身体就如放弃破旧的衣服。死亡之时，他的灵魂并不会再生，而是永远地融入了绝对之梵的极乐王国，而不会留下任何分离的生存之痕迹。

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