驰骋于太空之中，接着他的天才
快乐地飞进他独自的境界。
谁能损害他的名誉，当你
早已死去，连同你的爪牙一群？
如果说上两位英国大师给予济慈以形式，那么，神奇的古希腊文明却给
了他以灵感。他曾一度与他的朋友查理士·考登·克拉克夜读十六世纪诗人
乔治·查浦曼所译的荷马史诗，两人越读越兴奋，读了一个通宵，清晨才散。
但等克拉克稍事休息，十点钟起来吃早饭时，发现桌上放着一个信封，里面
装着那首后来成为英国十四行诗中的佳作《初读查浦曼译荷马有感：》
我游历了很多金色的国度，
看过不少好的城邦和王国，
还有多少西方的海岛，歌者
都已使他们向阿波罗臣服。
我常听到有一境域，广阔无垠，
智慧的荷马在那里称王，
我从未领略它们的纯净、安详，
直到我听见查浦曼的声音
无畏而高昂。于是，我的情感
有如现象家发现了新的星座，
或者像考蒂兹，以鹰隼的眼
凝视着太平洋，而他的同伴，
在惊讶的揣测中彼此观看，
尽站在达利安高峰上，沉默。
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诗人通过在诗的王国中畅游，以一个诗人的全部活力和敏感，来感受查浦曼
雄迈的风格，渐渐地，他的诗的风格走向成熟，开始写更长一些的诗体。《我
踮脚站在小山之上》就是一首200多行的长诗。在这首诗中，作者探讨了诗
与自然的关係。他写道：
是什么使诗人和智者写作
如不是自然之光的美丽天国？
从一句诗的从容大度，
我们看得出山上松树的摆舞，
听一个故事讲得圆满到底，
我们感到了山楂地的荫庇。
诗人把诗艺和景物联结了起来，他还谈到了神话在诗里的作用。最后的结论
是灵感来自生活，而诗又给生活以慰藉。不过诗人不能局限于生活中，因为
他常常「被高举到世界之外」「打破了我们人间的铁栏/进入到一个奇幻的世
界」。
另一首诗名叫《睡与诗的关係》，还不如说探讨了济慈自己怎样才能成
为一个像样的诗人。诗人一方面十分爱好优美、和谐的大自然，另一方面，
他又想与它们告别，超越他们，进入人类心中的「痛苦和衝突」。
1817年4月始，济慈开始写他最长的诗，即《恩狄米昂》。恩狄米昂
（Endymion）是希腊神话中的人物，一个英雄的牧童。为月神所爱，众神之
王宙斯允许他永保美貌，条件是他必须永远睡着。而济慈诗中的恩狄米昂却
是一个忧郁的探索者。他之所以忧郁是因为他在梦中热爱他的美丽的月神，
因而尝到了一种「与宇宙精质结成友伴」的高度快乐。醒来后，便感到人间
的一切都是如此无聊。为了寻回这个梦，他下地狱，入海底，最后遇到的却
是一位印度女郎。正当他打算放弃他的追求，甘于在人世生活时，印度女郎
摇身变成了他日夜追求的月亮女神。原来这就是他的恋人。于是两人挽手而
去，再无踪迹。
济慈曾说，一首长诗可以「考验创造力」。他认为创造力是诗歌的北极
星，犹如幻想是他的帆，想像是它的舵一样。而《恩狄米昂》正是那想像力
的结果。长诗以这样一句名言开始：
美丽的东西是永恆的欢乐
它的美随时而增，它永远不会
化为无物。
诗人一开头就表明人的灵魂对美的追求：梦幻之美、爱情之美、青年男女之
美以及大自然的美。
然而，这种美的追求却遭到了保守的人物的攻击。一位署名为K的人在
《勃腊克武特》这季刊上发表评论说：作一个挨饿的药剂师比做一个挨饿的
诗人要强得多，明智得多。所以，约翰先生，还是回到你的药店去吧。回到
膏药、药丸和油膏盒去吧。只不过，看在上帝的面上，下药时可不要像写诗
那样大用其止痛剂和催眠药。
这种恶毒的攻击没有使诗人气馁，反而促使他对自己的创作作了深刻的
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反思。1818年始，他不仅没有回到药罐中去，反而佳作不断出现。在短诗有
《再读「李尔王」有感》、《每当我害怕》、《灿烂的星》。这后一首诗是
写给他那恋人的：
灿烂的星！我祈求像你那样坚定——
但我不愿意高悬高空，独自
辉映，并且永恆地睁着眼睛，
像自然间耐心的，不眠的隐士，
不断望着海涛，那大地的神父，
用圣水冲洗人所卜居的岸沿，
或者注视飘飞的白雪，像面幕，
灿烂，轻盈、覆盖着洼地和高山——
呵，不——我只愿坚定不移地以头枕在爱人酥软的胸脯上，
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